"L'éthique de la psychanalyse"
8
Février 2020.
Limoges
Un groupe de travail de l'Epco s'attaquait à la présentation des leçons
1
à 13
du séminaire de Jacques Lacan "L'éthique de la psychanalyse"
au
long de cette journée du samedi 8 Février.
Il
ne viendrait à personne d’énoncer qu’un comportement animal est
immoral, ou qu’une conduite animale est immorale. Rigoureusement
organisés par un instinct, ou des schèmes instinctuels, ces conduites
ou comportements ne laissent pas la place à un choix, une hésitation,
ou une valorisation en termes de bien, de bon ou de mieux.
La
morale, l’éthique semblent donc propres au sujet humain à y pallier à
ce qu’il manquerait d’instinct programmant ses conduites. Il en résulte
que la psychanalyse, à vouloir théoriser ce sujet dans sa structure et
ses désirs, ne peut que rencontrer les ressorts de cette morale,
s’articulant en conduites. C’est dans la lecture attentive de Freud,
que Lacan, nous invitant à le suivre, cerne les éléments qui, de ces
ressorts, constituent le noyau… Principes de plaisir et de réalité, «
das Ding », sublimation, etc…
Et d’en proposer la comparaison, en
une vaste fresque historique, de Moïse, Aristote, Saint-Paul, le Haut
Moyen-âge, la Renaissance, les Lumières, jusqu’à la Révolution
Française, avec ce que chaque morale, les « dix commandements », «
L’éthique à Nicomaque », «L’épitre aux romains », « Le fin’amor », la
morale kantienne, sa confrontation avec Sade, comporte de spécifique.
Si
l’éthique se spécifie d’être l’ensemble des valeurs qui dictent ses
actes à un sujet, actes personnels ou professionnels (déontologie),
quels éclairages ou modifications peut-on déduire de la théorie
psychanalytique telle que Freud l’a élaborée et Lacan éclairée? La
visée du Souverain Bien qu’Aristote situe comme moteur de l’éthique
est-elle remplaçable par celle de l’objet de satisfaction du désir ? Et
la tempérance, la juste mesure, entre passion et ascèse, qu’il
préconise comme moyens d’y atteindre sont-elles la traduction du
principe de plaisir, c’est-à-dire la recherche de la moindre tension ?
La
pierre angulaire de la morale chrétienne : « Aime ton prochain comme
toi-même » va-t-elle jusqu’à inclure le non amour de soi, la haine de
soi ? « Haime … ». Si la psychanalyse a montré l’importance des
pulsions, particulièrement de la libido, elle a aussi montré
l’importance de l’instance morale, du sur-moi, et de la férocité du
sentiment de culpabilité pouvant en émaner. Mais aussi bien la formule
chrétienne pourrait s’entendre comme insistant non sur l’amour, ou la
haine, mais sur le « comme », c’est-à-dire le prochain comme semblable.
« Haime ton prochain comme un toi-même. » Réciprocité des semblables.
Ouvrant ainsi la possibilité de l’universalité de la maxime kantienne,
condition des législations démocratiques. Mais où risque de s’abolir la
singularité subjective et sa division et, ou, aussi s'entend la
possibilité du surgissement de la dimension spéculaire.
Ceci pour ouvrir au champ que
Lacan explore afin de dégager ce qui serait une éthique de la
psychanalyse inclue dans sa théorie même, mais aussi à habiter sa
pratique…
Les leçons
Marie-Christine Salomon Clisson se propose pour étudier les leçons
1 et
2
L’ÉTHIQUE DE LA PSYCHANALYSE (1959-1960)
Mon intérêt à
partager la lecture de ce séminaire s’est accru proportionnellement à
la dictature de la morale actuelle. « Le siècle où la parole a été
victime » (Livre Y. Bonnefoy) : nous sommes dans l’après-coup de ce
traumatisme où le totalitarisme renaissant s’exerce en vue d’une
éradication de la parole adressée. Le marathon d’aujourd’hui, sera
celui de l’art du commentaire à plusieurs voix. Le marathon est une
course d’endurance, avec cette urgence d’avoir à gagner contre la mort.
Nous avons maintenant à y participer au un par un, au sein d’un
collectif. Aujourd’hui le malaise dans la civilisation ne
s’exprimerait-il pas dans la façon d’utiliser le langage, dans une
certaine perversion de la langue, qu’elle soit langue de bois ou langue
réduite à un code ? La méthode de Lacan, son mouvement particulier (3
pas en avant, 3 pas en arrière, 2 pas sur le côté et 2 pas d’ l’autre
côté).
« Ce séminaire, je l’écrirai ».
Pourquoi cela avait-il
tant d’importance pour Lacan que ce séminaire il puisse non pas
simplement le dire mais l’écrire ? Pourquoi ne souhaitait-il pas que
l’oralité de son discours en reste à une transcription ? Quelle serait
l’articulation d’un texte à dire avec un texte à écrire ? Serait-ce
l’indication d’un franchissement, celui du symbolique qui a à surmonter
non seulement l’imaginaire mais le Réel dans une logique ternaire ?
L’écriture serait-elle nécessaire pour rendre compte des effets réels
de notre parole et de notre capacité à penser à partir de cette
tentative de retrouvaille de l’objet ? (l’écrit c’est la parole même
nous dit Yves Bonnefoy dans Raviver les mots). Nous pourrions faire
l’hypothèse que ce séminaire, il l’a bien écrit, dans l’après-coup,
nous proposant une nouvelle éthique cette fois-ci borroméenne, en
inscrivant l’objet « a » au centre du nouage pour mettre en évidence ce
qui doit se perdre pour qu’il y ait une vie subjective.
Première leçon (p 9 à 28)
Dans
cette première leçon, Lacan pose les jalons du chemin qu’il souhaite
faire avec nous concernant la spécificité d’une éthique de la
psychanalyse, ce sujet n’ayant jamais été abordé en tant que tel par
ses prédécesseurs. Sa réflexion sera dans le droit fil du séminaire
précédent, « Le désir et son interprétation ». Il nous propose
d’utiliser ses propres outils : les catégories du Symbolique et de
l’Imaginaire en y ajoutant celle du Réel car nous dit-il, cette
dernière est nécessaire pour explorer l’éthique dans le domaine de
l’Idéal (qui est l’ensemble des valeurs morales). Tout ceci pour, d’une
part mettre en avant la nouveauté des propositions freudiennes
découlant toujours de l’expérience et, d’autre part, faire, à son tour,
un pas de plus, que je qualifierai d’« Au-delà » pour nous mettre sur
le chemin de l’articulation du désir et de la jouissance. Lacan insiste
sur la prise en compte de l’histoire et de l’expérience singulière,
celle de la cure, où, dit-il, « la réponse rigoureuse concernant une
demande n’est là que pour en faire émerger la part inconsciente qui
mène au désir »). MC : comment sommes-nous entrés en analyse ?
Lacan choisit le terme éthique plutôt que celui de morale et va s’en
expliquer.
Toute
société se construit en établissant des règles de conduite dont
l’ensemble forme la morale. Le non respect de ces règles ayant valeur
pour tous, vient bousculer la vie de chacun. Nous baignons dans les
problèmes moraux où s’insinue la faute portant le nom de péché dans les
milieux religieux qui n’ont de cesse de la faire disparaître.
L’expérience
psychanalytique a permis d’approfondir l’univers de la faute que Lacan
qualifie ici de morbide (ou la notion de mal apparaît, avec celle du
pathos de la maladie (Réf. Cathelineau : à partir de cette
qualification Lacan s’avance sur sa proposition d’avoir à formuler une
nouvelle éthique en prenant en charge l’objet pathologique,
c’est-à-dire l’affection sensible). Il met l’accent, à la suite de
Freud (Malaise dans la civilisation ch. 7 et 8), sur l’attrait de la
faute avec le besoin de punition qui serait la conséquence de la faute
commise.
Mais de quelle faute s’agit-il et quelle serait la
spécificité de la faute en psychanalyse ? Celle du meurtre du père à
l’origine de la culture dans la mythologie freudienne ou l’instinct de
mort qui deviendra pulsion de mort, qui serait à prendre comme une
faute plus constitutive de l’être humain ?
Toujours à partir de
l’expérience, Lacan affirme que la dimension éthique ne se limite pas
au sentiment d’obligation. Elle est constituée de l’expérience morale
qui met l’homme dans un rapport à sa propre action. Il ne s’agit donc
pas seulement d’une loi articulée car elle appelle un bien qui engendre
un idéal de conduite. C’est un au-delà du sentiment d’obligation et
vous entendez qu’avec ce terme « au-delà », toute l’élaboration va se
transformer, à l’égal de la proposition de Freud dans son « au-delà du
principe de plaisir ».
Freud a fait progresser la réflexion sur
l’expérience morale et a mis en évidence l’omniprésence du sentiment de
culpabilité (ch. 8 du malaise), qui est le côté désagréable de
l’expérience morale. La progression de Lacan a été de remettre en
faveur la fonction féconde du désir, précisant que la dimension morale
de Freud ne s’enracine que dans le désir lui-même. Il fait un pas de
plus en disant que c’est de l’énergie de ce désir que la dimension de
la censure va trouver sa fonction (Cathelineau : terme utilisé dans la
Traumdeutung où le travail de l’analyste va être de déjouer les effets
de la censure par l’interprétation des rêves).
Au regard de
l’histoire, il va resituer le désir, tout d’abord dans son
affranchissement naturaliste avec la réflexion sur l’homme du plaisir
au 18ème puis une certaine philosophie du 19ème. Il nous fait remarquer
que le caractère impératif de l’expérience morale s’est accru et que
l’homme est chargé de lois et de devoirs tout autant qu’avant cette
expérience critique de la pensée libertine.
Freud s’est
intéressé à l’expérience perverse et nous a permis de comprendre
l’échec de la théorie morale de l’homme de plaisir (Lacan passe du
désir au plaisir et du désir au plaisir). En effet, cette expérience
fixe l’articulation de l’homme du plaisir au divin. Dieu étant l’auteur
de la nature doit rendre compte des anomalies de cette expérience.
C’est l’Autre qui est le Juge. C’est Dieu qui sera sommé de rendre des
comptes sur le marquis de Sade où tout autre s’adonnant à l’expérience
perverse. Dans cette littérature nous trouverons la dimension de
l’érotique (ce qui procède de l’amour).
Freud a donné aux
origines du désir, dans ses formes infantiles, un caractère de
perversion polymorphe. La pente de la réflexion analytique a été de
réduire cette origine paradoxale du désir et de nous montrer une
convergence vers des fins d’harmonie que Lacan va appeler un moralisme
plus compréhensif pour apaiser la culpabilité. C’est le terme de
partiel qui permet de donner tout son poids à la pulsion perverse.
C’est autour de ce terme qu’il s’est intéressé à la fonction du désir
(Darmon : la perversion serait une persistance du caractère partiel des
pulsions ou les pulsions refuseraient d’être convergentes pour en
privilégier une).
Lacan revient à Aristote. Où situe-t-il le
désir quand il parle de l’éthique ? Il relève deux points où le désir
est mis hors du champ de la morale : un qu’il ne cite pas et dont
Cathelineau rend compte dans son article « Sade une éthique de la
jouissance ? »: « pour Aristote l’éducation éthique vise à prendre de
bonnes habitudes en faisant un jeu de mots éthos (conduite) et êthos
(caractère). C’est la bonne conduite qui détermine le bon caractère.
Par l’acquisition de bonnes habitudes on acquiert un bon caractère,
l’éducation se réduit à un dressage ». L’autre point que cite Lacan: le
corps des désirs sexuels sont des anomalies monstrueuses ou bestiales.
L’expérience de la psychanalyse va subvertir la morale d’Aristote.
Lacan
nous fait cette proposition : « c’est la transformation de l’énergie du
désir qui va nous permettre de concevoir la genèse de sa régression. Ce
désir, avec l’attrait de la faute, va nous permettre de mettre en
évidence une complexité supérieure qui nous permet de saisir la
dimension de la civilisation comme telle ».
Est-ce que tout cela
se limite à la genèse du surmoi ? Lacan nous invite à distinguer le
registre des besoins collectifs et celui où se joue le rapport au
signifiant avec la loi du discours, ce registre qui a une autonomie et
nous permet d’y situer l’expérience de la parole.
Cette
dimension de la parole, Lacan la trouve dans « Malaise dans la
Civilisation » (1929) après que Freud ait mis au premier plan la notion
de l’instinct de mort et élaboré sa deuxième topique. Il parle à ce
moment, d’un tournant de la civilisation (ne sommes-nous pas dans un
autre tournant ?). Nous avons à prendre en compte ce malaise, à la
condition de le cerner et il ajoute que cela se passe très au-dessus de
lui. C’est là que Lacan situe le point de réversion de Freud dans le
rapport de l’homme au logos. Il s’agit d’une œuvre essentielle pour
comprendre la pensée de Freud. Elle met en évidence ce qui fait la
spécificité de l’expérience analytique et nous indique ce que doit être
notre position quant à la demande humaine à laquelle nous avons à faire
dans notre praxis. Voici la position de Freud* soulignée par Lacan :
L’expérience
morale se résume de l’impératif original qu’est l’ascèse freudienne :«
Wo Es war, soll Ich werden » et l’aboutissement qu’il en propose dans
ses nouvelles conférences. La racine de cette expérience morale se
situe au principe de l’entrée du patient dans la psychanalyse. (« les
Ecrits – 1955 -La Chose freudienne p 416-417 : C’est au lieu : Wo ou Es
: sujet dépourvu d’article subjectivant, war : était (qui est un lieu
d’être) et en ce lieu, soll : un devoir au sens moral qui s’annonce :
Ich : je (là dois-je, comme on disait ce « suis-je » avant « c’est moi
»), werden : devenir, c’est à dire venir au jour de ce lieu même en
tant qu’il est lieu d’être).
Le Je qui doit advenir s’interroge
sur ce qu’il veut. Il n’est pas seulement interrogé par l’Autre, dans
cette expérience, il se pose cette question à l’endroit des impératifs
qui lui sont proposés par son expérience morbide. Va-t-il se soumettre
à cet impératif du Surmoi (semi inconscient précise Lacan qui indique
une possibilité de choisir de s’y opposer consciemment), ce Surmoi qui
se révèle au long de la cure. Son vrai devoir ne serait-il pas d’aller
contre cet impératif ? (ADW reprendra ce travail à la suite de Lacan
dans « Les trois temps de la Loi »).
Comment se structure au
départ l’expérience d’un obsessionnel qui a un savoir sur cette énigme
autour du terme « devoir » (« L’enfer du devoir » disait Denise
Lachaud), savoir qu’il formule avant même qu’il n’arrive à la demande
d’analyse ?
Il s’agit de savoir si notre réflexion éthique a une
portée universelle. Ce qui voudrait dire que le devoir ne serait pas
seulement une pensée du philosophe qui justifierait ce qui se présente
comme une obligation, dans une forme imposée, mais bien une
interrogation universelle.
Lacan pose cette question : ne
serions-nous qu’un lieu d’asile et seulement là pour répondre à la
demande de ne pas souffrir avec cet espoir ou non qu’avec la
compréhension l’analysant pourrait se libérer de son ignorance et de sa
souffrance ? C’est ici que nous pouvons situer les idéaux de la
psychanalyse et notre travail est bien de les mesurer, les repérer, les
situer et les organiser. Il nous en propose trois (3 valeurs) de la
réflexion morale concernant l’amour humain :
1 – l’idéal de l’amour génital
Cet
idéal, cet amour médecin, serait censé modeler une relation d’objet
satisfaisante où semblerait se limiter le champ de l’ambition
analytique. Mais l’analyste trouve une limite. L’union monogamique ne
résout pas le problème de l’expérience morale. En remettant l’idéal de
l’amour au centre de l’expérience éthique, l’analyse apporte un
changement de perspective, et pousse plus loin son investigation d’une
érotique sur laquelle Freud a buté. Lacan resitue le contexte
historique de cette fin de 19ème, d’où émergeront de nouvelles
questions. Il propose un congrès sur la sexualité féminine pour pallier
cette carence (les Ecrits : Propos directifs pour un Congrès sur la
sexualité féminine p 725).
2 – l’idéal de l’authenticité
Si
l’analyse est une technique de démasquage (dévoilement de ce qui est
caché), elle suppose cet idéal. Cet idéal va nous permettre de poser
des normes cliniques. Lacan fait référence à Hélène Deutsch qui a mis
en évidence des personnalités en difficulté avec ce qui serait exigible
dans la relation sociale, dont l’attitude est perçue par l’autre comme
marqué du « As if ». Nous sommes ici dans un domaine qui ne se limite
pas à l’expérience morale et c’est là que nous arrivons à cette
question de la pleine présence, cette question déjà abordée dans sa
conférence de 1953 et qu’il reprendra tout au long de ses séminaires
avec des abords différents.
3 – l’idéal d’une prophylaxie de la dépendance.
Je
dirai que c’est à partir de cet idéal que nous voyons poindre ce que
Lacan appellera le processus d’Aliénation/Séparation. Lacan pose cette
question : y a-t-il une frontière qui sépare le désirable et les moyens
d’y parvenir ? Il précise : quand nous sommes amenés à empiéter sur le
champ de « l’orthopédie », les moyens employés s’appuient sur une
éthique de l’analyse.
Ce qui spécifie l’éthique de l’analyse,
c’est l’absence d’une dimension, celle de l’habitude. C’est en cela
elle se différencie des autres éthiques. Elle s’inscrit dans les termes
de traumas et leurs persistances. L’essence de l’inconscient s’inscrit
dans un autre registre que celui sur lequel Aristote a construit son
éthique. [Lacan reprend le jeu de mot d’Aristote : l’éthos (l’habitude)
ce n’est pas l’êthos (l’éthique). L’éthique d’Aristote est une science
qui s’occupe de la formation du caractère, C’est une action qui vise
les habitudes, un dressage, une éducation]. La proposition de Lacan est
une position radicale pour repérer l’originalité de la position
freudienne en ce domaine. Il s’agit ici d’un changement d’attitude dans
la question morale elle-même.
Pour Aristote, c’est le problème
d’un Bien. (Cathelineau : Chez Aristote l’éthique est bien une
orientation vers un Bien comme idéal de la conduite). Il met l’accent
sur le plaisir et sa fonction dans l’économie mentale de l’éthique.
Lacan nous fait remarquer que c’est également le point de référence de
la théorie freudienne concernant les systèmes psy et phi, les processus
primaires et secondaires. Le plaisir a-t-il la même fonction dans les
deux systèmes ? Pour répondre à cette question, Lacan nous propose 3
termes (S, I et R), afin que nous puissions repérer la différence et
saisir le progrès lié à l’histoire.
Lacan nous a d’abord parlé
de l’interaction du S et de l’I. C’est en explorant le domaine de
l’éthique qu’il affirme qu’elle doit viser dans le domaine de l’Idéal,
de l’irréel dans le sens de la notion de Réel *. L’éthique sera une
opération de repérage par rapport au Réel. Et j’ajouterai dans une
dimension cette fois-ci ternaire.
Pourquoi Freud a-t-il fait un
progrès dans ce sens ? Grâce à ce qui s’est passé dans l’intervalle.
Avec Hegel, au 19ème, il y a eu un déclin radical de la position et de
la fonction du maître. La vertu du travail passe par les voies du
vaincu, de l’esclave. C’est une vision radicalement différente de celle
d’Aristote. Cette position nous amené à une pensée dite utilitariste
avec une révolution dans les rapports humains. La question n’est plus
simplement de ce qu’il y a comme biens sur le marché et de leur
répartition. C’est RomanJakobson qui apporte à Lacan ce qu’il a
découvert dans l’œuvre de Jeremy Bentham qui oppose le terme de réel à
celui de fictitious, à entendre au sens de structure de fiction (Maud
Manonni : la psychanalyse comme fiction). A partir de là, une
dialectique du rapport du langage au réel devient possible. Bentham
situe ce bien réel, ce plaisir en l’occasion, qu’il articule
différemment.
C’est là entre cette opposition fiction/réalité
que vient se placer le mouvement de bascule de l’expérience freudienne
*. Cette distinction nous fait arriver à quelque chose d’inattendu : ce
qui caractérise le plaisir (ce qui enchaîne l’homme dit Lacan) se
trouve entièrement du côté du fictif, qui n’est pas ce qui est trompeur
mais qui est le Symbolique lui-même. Que l’inconscient soit structuré
en fonction du S (le principe du plaisir étant ce que l’homme
recherche), c’est le retour de ce qui est un signe, quelque chose qui
mène l’homme à son insu dans une conduite qui lui fait plaisir. Ce que
l’homme cherche et retrouve (la fameuse retrouvaille) - de l’objet
perdu à l’objet retrouvé - c’est la trace (l’inscription) aux dépens de
la piste (chemin). A partir de là, Freud va nous permettre de concevoir
la fonction de la réalité.
Freud et Aristote ne doute pas que
l’homme cherche le bonheur et que cela se présente en terme de
rencontre : la tuchè. Pour nous c’est aussi Augurum : un bon présage et
une bonne rencontre. Lacan revient sur le terme allemand Glüch, c’est
aussi Gelück (2 rencontres). En anglais happiness, c’est happen. Il
n’est pas sûr que ces termes soient synonymes va-t-il nous dire. Lacan
bénéficie des avancées concernant les langues et leur traduction et les
mettra en jeu dans la chaine signifiante pour affiner sa pensée.
(Y.
Bonnefoy : Il n’y a pas de pensée dans l’absolu, toute pensée est de
circonstance. La circonstance la plus fondamentale étant la langue que
l’on emploie, qui est quelque chose de particulier avec des hasards
profonds, une vision du monde tout à fait singulière. Le moment
historique est également une circonstance).
Ici entre en jeu la question de la traduction.
Are
you happy ? Etes-vous heureux ? Oh yes ! I am very happy (oui, je suis
très heureux ! Il poursuit en allemand : Aber nicht glüklich ! Mais pas
heureux !
Pour Freud le bonheur doit être proposé comme terme à
toute recherche, si éthique soit-elle, dit Lacan. Mais, quand Freud
sort de son domaine en écrivant Malaise dans la Civilisation, il nous
dit que pour le bonheur il n’y a rien de préparé dans l’universel ni
dans le singulier. Pour Aristote, le plaisir a quelque chose de non
contestable. Ce plaisir est le pôle directif de l’accomplissement de
l’homme pour autant qu’il y a chez l’homme quelque chose de divin qui
est cette appartenance à la nature. Mais, la nature chez Aristote n’est
pas la même que pour nous : elle exclut tous les désirs bestiaux de
l’accomplissement de l’homme.
Dans l’intervalle, il y a Freud
et son renversement de perspectives : tout ce qui va vers la réalité
exige un abaissement de l’énergie du plaisir. *
La façon dont
s’organisent les fictions du désir a permis à Lacan d’écrire la formule
du fantasme. La notion de désir doit être prise comme étant le désir de
l’A. C’est là qu’il prend tout son poids. Il n’en reste pas là et
revient sur une note de le Traumdeuntung , dans laquelle Freud nous dit
que nous avons un deuxième facteur à ne pas négliger : la satisfaction
d’un vœux doit apporter du plaisir mais il est bien connu du rêveur
qu’il n’a pas un rapport univoque avec son vœu. Il le rejette, le
censure, il n’en veut pas. Nous retrouvons, dit Lacan, la dimension
essentielle du désir comme étant toujours désir au deuxième degré, à
savoir désir de désir.
Lacan reprend la théorie des valeurs : «
la valeur d’une chose est sa désirabilité ». Il s’agit de savoir si une
chose est digne d’être désirée et là, nous tombons sur une drôle de
forme concernant les aspirations des hommes. Son souhait : que la
structure constituée par la relation imaginaire (où l’homme entre
double dans la dialectique de la fiction), trouve son aboutissement à
partir de ce travail sur l’éthique de la psychanalyse. Au dernier terme
nous arriverons à la question du masochisme dans l’économie
pulsionnelle et Lacan précise qu’il souhaiterait nous amener à
l’approfondissement du rôle économique du masochisme pour conclure ce
séminaire.
Réf. Journées Kant avec Sade (« Sade, une éthique
de la jouissance ? » de Pierre-Christophe Cathelineau et « Désir et
Jouissances » de Jean-luc de Saint-Just.)
Deuxième leçon (p 29 à 50).
Nous entrons dans le vif du sujet, avec ce déploiement logique d’une
pensée proprement psychanalytique.
Lacan
veut nous apporter son miel, sa nouvelle production et se pose la
question du pot, comme nous nous posons la question de ce qui peut
donner forme à notre praxis. Son point de départ : « quelle est la
portée de notre parole ? ». Son hypothèse est que le problème moral,
éthique de notre praxis est lié au fait que toute psychanalyse nous
laisse dans une insatisfaction profonde car elle n’est qu’un alibi de
notre tentative de pénétrer le problème de notre propre action qui est
le fondement de toute réflexion éthique. Notre recherche : que
devons-nous faire pour agir d’une façon droite (juste) étant donné
notre position d’homme ? Notre action spécifique passe par ce point de
départ, une demande, un appel d’urgence, comment donc y situer notre
éthique ?
Reprenant les grandes lignes du programme qu’il s’est
fixé, qui va de l’omniprésence de l’impératif moral jusqu’au plaisir
dont le second degré est le masochisme moral, il nous fait une
proposition inattendue, en quelque sorte une demande, de nous référer à
sa thèse qui est la suivante : « le commandement moral (de la loi
morale), ce en quoi cette instance s’impose à nous, est ce qui
représente, ce par quoi se présentifie le Réel dans notre activité qui
est structurée par le Symbolique. Il va nous dire : la loi morale
s’affirme contre la plaisir. Le fait même d’introduire le Réel à propos
de cette loi, remet en question la valeur donnée à ce que nous appelons
l’Idéal. Il précise qu’il s’agit bien de donner du sens à ce terme de
Réel ».
Sa proposition est en lien avec la pensée de Freud qui,
partant d’une opposition entre principe de plaisir et principe de
réalité, aboutit à un « au-delà du principe de plaisir », avec ce
dernier terme, l’instinct de mort (qui deviendra pulsion de mort), qui
serait une loi au-delà de toute loi, s’il ne s’agissait de quelque
chose comme le dévoilement, la retrouvaille où ce principe de réalité
ferait resurgir quelque chose au-delà qui gouvernerait l’ensemble de
notre rapport au monde, appelé réalité ?
C’est de cette façon
que Lacan va pouvoir spécifier le terme de réalité apporté par Freud et
celui de Réel allant au-delà de cette réalité.
De quoi s’agit-il
avec ce terme de réalité ? De la réalité quotidienne, de la conformité
aux usages reçus ou de la réalité psychique ? Voilà ce qui anime la
recherche de Lacan. Il va se confronter au caractère problématique de
la réalité psychique. Pour ce faire, il va se dégager de l’expérience
morale en tant qu’impérative et porter son intérêt sur l’action morale
qui s’y oppose. Cette action morale apporte quelque chose de nouveau,
la notion de présence. (YB : certaines philosophies dominées par le
souci épistémologique, tentent de réduire l’expérience de la présence).
Et c’est l’analyse qui nous y ramène, cette cure par la parole redonne
aux mots leur qualité de présence. Les limites éthiques de l’analyse
sont liées aux limites de sa praxis qui n’est que le prélude d’une
action morale, l’action étant ce par quoi nous débouchons dans le réel,
nous dit Lacan.
En quoi consiste l’Ethique d’Aristote ?
Lacan
remarque que, comme pour toutes les autres éthiques, elle se réfère à
un ordre qui se présente d’abord comme une science, l’épistèmê (science
de ce qui doit être fait). Cet ordre va définir la norme d’un certain
caractère, l’éthos (l’état éthique). Comment le sujet va-t-il se
soumettre à cet ordre dans quelle adéquation à l’êthos, ce quelque
chose qui, pour Aristote, différencie l’être vivant de l’être inanimé.
Pour atteindre cet état, l’homme doit prendre l’habitude de se
conformer à cet ordre, à ce Bien, nommé souverain Bien, ce quelque
chose qui permet d’unir le particulier à l’universel, dans une
imitation de ce que serait l’ordre cosmique.
Il s’agit donc de
se conformer à quelque chose qui n’est pas contesté dans la réalité et
qui suppose les voies de cet ordre. C’est le disciple, la personne à
laquelle Aristote s’adresse, qui possède cette science. Par son écoute,
il est censé participer à ce discours de la science. Aristote introduit
le discours droit : l’orthos logos, dans lequel la question éthique est
posée. Reste une question : si une bonne action se conforme à ce
discours, comment se fait-il que subsiste l’intempérance nommée par
Aristote ?
Pour Aristote, l’Idéal humain c’est celui de
l’Idéal du maître. Il va donc tenter d’élucider l’intempérance avec la
mise en défaut de la vertu du maître antique qui a pour fonction d’être
une présence, une condition humaine liée à l’esclave. Pour Aristote, le
maître est comme le Dieu au centre du monde gouverné par le « nous »
(tilde sur le u) (l’intelligence, l’esprit, la pensée). C’est
l’intendant qui va gouverner les esclaves tandis que le Maître va vers
un idéal de contemplation, dans la perspective de cette éthique. Il va
pratiquer l’oisiveté. Ce terme est employé par la scolasticos qui
dispense un enseignement philosophique et théologique au sein de
l’université (du 11ème au 17ème siècle) et dont le propos est de
réconcilier foi chrétienne et raison.
Ne sommes-nous pas à la
recherche d’une vérité libératrice à partir de notre expérience
analytique ? Oui dit Lacan mais cette vérité se présente avec un
caractère de « Wunsch » (souhait, vœux, désir) impérieux, qui se
normative par l’expérience de plaisir ou de peine d’où il jaillit et
qui se conserve à l’intérieur du sujet sous une forme irréductible.
Cela se rencontre chez tous les êtres humains, sous cette forme
régressive, de désir pris pour la réalité.
Est-ce que c’est
cela notre morale, la découverte de cette pensée de désir, la vérité de
cette pensée ? D’une certaine façon oui, mais Lacan nous propose de
dire : tout est voilé en précisant que cette idée est née bien avant la
psychanalyse faisant référence à ce temps historique de la révolution
industrielle et de ses effets sur les poètes romantiques anglais à
savoir donner une valeur aux souvenirs d’enfance. Cette idée que
l’homme doit être autre chose qu’un enfant et en même temps qu’il a à
prendre en compte les expériences de l’enfant qu’il a été, est apparue
dans le domaine de la psychologie au 19ème siècle.
Lacan propose
de poser la question autrement même si nous nous la posons de cette
façon à partir de l’expérience de la genèse singulière du névrosé car
là aussi, dit-il, quelque chose nous est voilé. Il y a une autre
tension entre la pensée à laquelle nous avons affaire dans
l’inconscient apporté par Freud et celle qui est appelée pensée adulte.
Il s’agit donc de réinterroger la pensée à partir de ce qui s’ordonne
en terme de développement Idéal à savoir cette opposition processus
primaire et processus secondaire pour rendre compte du principe de
plaisir et du principe de réalité. Et une autre opposition fondamentale
à partir d’un autre système de référence qui nous donne la possibilité
de penser les choses dont on a besoin, d’une part et d’autre part, ce
qui est désagréable, les états d’humeur, les états de sentiments qui
cachent la réalité (Die Virklichkeit). Pour Freud, ce sont ces états
d’humeur qui font obstacle à la réalité qu’il cherche à mettre en
évidence. Voilà comment se pose l’expérience freudienne à l’origine. Il
précise même que l’excitation sexuelle est pour lui quelque chose
d’inutilisable pour cette recherche. (Lacan précise qu’en extrayant une
phrase de son contexte on déforme son sens, et c’est bien ce qui se
passe en ce moment).
La conception fondamentale de la structure
psychique est dans l’Esquisse laissée à l’état de brouillon, (que F
pensait intituler « une psychologie à l’usage des neurologues). C’est à
partir de là que Lacan souhaite interroger l’opposition principe de
réalité et principe de plaisir. Cette opposition que Freud réarticule
tout au long de son œuvre : dans l’Entwurf (l’Esquisse-1895), dans le
chap. 7 de la Traumdeutung (nouvelle articulation des processus
primaires et secondaires en p. de plaisir et p. de réalité (1900) ainsi
qu’avec le rêve du père mort, qui pourrait se traduire « De la
Structure psychique »(1911), puis dans Malaise dans la Civilisation
(1929).
Lacan peut maintenant revenir sur Aristote pour qui la
fonction du plaisir est le rayonnement et le signe de l’épanouissement
d’une action au sens de l’énergie, là où s’articule cette action qui
comporte en elle-même sa propre fin. Puis il revient à Freud pour qui
le plaisir est associé au principe de plaisir qui est un principe
d’inertie et qui règle tout ce qui résulte d’un processus au sein d’un
appareil neuronique. Il va donc régler les frayages (Bahnung) qui
résultent d’un effet de décharges que l’appareil conserve après les
avoir subis. Une quantité va pouvoir s’écouler, ce qui fait l’efficace
du principe de plaisir. C’est la formulation de l’hypothèse de Freud,
mise un peu de côté du fait qu’elle ne présentait pas, en apparence, de
référence à l’effet clinique.
Il peut reprendre son hypothèse
de travail grâce aux échanges avec Fliess bien que quelque chose soit
masqué dans l’expérience pour tenter d’expliquer le fonctionnement de
l’esprit. Il part de données de l’expérience qui contredisent un
système où le développement irait vers l’équilibre et peut faire
l’hypothèse d’un système qui irait vers le leurre, vers l’erreur :
l’organisme serait fait non pas pour satisfaire le besoin mais pour
halluciner le besoin. Freud pense qu’il doit y avoir une distinction
entre les appareils même s’il n’est pas possible d’en trouver un
support anatomique. Un troisième entre en jeu pour exercer un principe
de réalité qui est essentiellement un principe correcteur. Ce principe
de réalité, est ce qui donne son efficace à l’appareil neuronique : il
corrige, compense et s’oppose à la pente naturelle de l’appareil
psychique.
Ce système de reconstitution de l’action humaine a un
caractère fondamentalement conflictuel. En effet, le dédoublement des
systèmes a pour principe d’aller contre l’inadéquation foncière d’un
des deux. C’est l’opposition du système Phi avec le système Psy. Pour
la justifier Freud part des quantités immaîtrisables dans l’expérience
de la névrose et cela correspond à l’expérience vécue la plus
immédiate, celle du poids de l’inertie, auxquels s’opposent des choses
dans les symptômes avec un caractère irréversible. Pour Lacan, il
s’agit d’un texte où l’on ressent une expérience d’ordre moral.
Cette
activité de retenue du principe de réalité, opère pour contourner les
déchaînements de catastrophes du principe de plaisir. Il peut le lâcher
trop tôt et provoquer une douleur, un déplaisir, ou trop tard, lorsque
une décharge ne va pas dans le sens d’une solution avec l’action,
provoquant l’hallucination, décharge régressive, également source de
déplaisir. Lacan précise que ce raisonnement peut être proche de celui
d’Aristote quand il se pose la question de savoir comment celui qui
sait, peut être intempérant. Aristote donne une tentative de solution
(Chap.V de l’Ethique à Nicomaque) à partir de cette proposition
universelle « il faut goûter à tout ce qui est doux », l’accent serait
porté sur « ce qui est doux », proposition mineure. Le jugement porté à
cette mineure entrainerait une action erronée. C’est le désir
sous-jacent de la proposition universelle qui ferait surgir ce jugement
erroné concernant l’actualité du soit disant doux vers lequel
l’activité se précipite.
Pour lacan, il n’y a rien de mieux
que l’Entwurf pour penser le champ de l’action psychologique. Freud
reprend les articulations logiques qui sont les mêmes que celles des
éthiciens mais dont auxquelles il donne une toute autre portée.
L’interprétation
de Lacan sur l’orthos Logos est la suivante : il ne s’agit pas d’une
proposition universelle mais une façon d’articuler ce qui se passe dans
l’Inconscient, c’est à dire du discours qui se tient au niveau du
principe du plaisir. C’est par rapport à ce « droit » que le principe
de réalité va guider le sujet pour qu’il aboutisse à une action
possible.
Pour Freud, le principe de réalité s’exerce d’une
façon précaire. C’est nous qui en donnons la mesure et il n’y a pas à
chercher au-delà. La position n’est pas confortable et Freud va dire
que c’est la raison pour laquelle les commandements qui en tracent la
voie, sont tyranniques. Les sentiments en tant que guide pour
appréhender la réalité, sont trompeurs. L’intuition de Freud concernant
l’abord de l’homme vers le réel (la réalité) ne peut se faire que par
la voie d’une défense primaire. Ce terme de défense existe avant même
qu’il puisse formuler les conditions du refoulement.
TABLEAU.
Lacan
nous propose un tableau pour mettre l’accent sur le paradoxe du rapport
au réel (réalité) dans Freud. Il place d’un côté l’inconscient et de
l’autre la conscience, avec les pôles sous lesquels se manifestent au
niveau de la connaissance l’opposition de cet appareil (principe de
plaisir et principe de réalité).
La perception s’articule à la réalité. Mais, selon l’hypothèse de
Freud, le principe de plaisir s’exerce sur la perception.
Dans
le chap. VII de la Traumdeutung, Freud nous dit que le processus
primaire tend à s’exercer dans le sens d’une identité de perception
(réelle ou hallucinatoire). Si elle ne se recouvre pas avec la réalité,
elle sera hallucinée avec ce danger que le processus primaire ne prenne
la main.
Vers quoi tend le processus secondaire, le principe
de réalité ? Vers quelque chose qui est une identité de pensée. Il
s’exerce par tâtonnements, par rectification. Le sujet est conduit par
les décharges de déplaisir. Il va mettre en avant un système de plaisir
attendu. La pensée devrait être mise dans la même colonne mais Freud
insiste pour nous dire que ce processus est inconscient par lui-même et
par nature. Rien de ces frayages n’est perceptible. Toute pensée
s’exerce par des voies inconscientes. Ce n’est pas le principe de
plaisir qui gouverne la pensée mais c’est dans le champ de
l’inconscient que cela se passe. Dans sa conscience le sujet ne reçoit
que des signes de plaisir ou de peine.
Comment appréhender les
signes de la pensée ? Uniquement s’il y a des paroles, dont Freud
précise qu’elles sont ce qui caractérise le passage dans le
Préconscient qui est le lieu de passage des mouvements de
l’Inconscient. Nous ne connaissons les processus de la pensée que par
des paroles. Le connu de l’inconscient c’est quelque chose qui nous
vient en fonction de paroles. C’est ce que Freud, articule dans
l’esquisse précise que nous n’aurions de l’objet désagréable que la
notions la plus confuse. Cet objet, jamais détaché du contexte, serait
le point de « non dit » qui arracherait avec lui le contexte
circonstanciel. (Y.B dans Raviver les mots : « je pense que le fait que
le signe soit arbitraire, qu’il ne soit qu’une sorte d’objet sans
rapport essentiel avec le monde naturel, c’est bien parce que cela fait
de lui une chose et du moment où c’est une chose, cette chose a
l’infinité intérieure, tel l’absolu d’une pierre sur un chemin, c’est
l’unité du monde, qui peut revenir vers nous à l’intérieur de cette
chose.)
L’objet ne se signale qu’au niveau de la conscience à
la condition que la douleur fasse pousser un cri au sujet. L’existence
du mauvais objet, c’est le cri du sujet. La fonction de ce cri est
d’être un processus de décharge où quelque chose peut être attrapé dans
la conscience. C’est au niveau de son cri que quelque chose peut être
identifié comme ce vécu de mauvais objet qui resterait un objet obscur
et inconscient s’il n’était pas là. Il est un signe dans la conscience
qui lui donne son poids, sa présence, sa structure. Les objets qui
comptent pour le sujet humain sont des objets parlants, des autres qui,
sans le savoir, par leur discours, vont lui révéler les processus qui
habitent son inconscient. L’inconscient n’est révélé que par ce qui est
articulé en paroles. C’est ce qui permet à Lacan de dire que
l’Inconscient n’a pas d’autre structure qu’une structure de langage. La
valeur, pour Lacan, des théories atomistiques (précisant qu’elles ne
recouvrent pas la théorie de l’appareil neuronique), c’est qu’elles
nous permettent d’appréhender ce champ du langage, car elles mettent en
jeu les rapports de contiguïté et de continuité et nous permettent
d’illustrer la structure signifiante qui intéresse toute opération de
langage. (Appui sur la linguistique pour ce qui concerne la langue et
les domaines concernés par le langage)
Sur ce tableau, nous
voyons un double entrecroisement du principe de plaisir et du principe
de réalité. En effet, le principe de réalité, gouvernant ce qui se
passe au niveau de la pensée, ne peut le faire que si la pensée revient
s’articuler en paroles (traduction en mots), et ainsi venir à la
connaissance du sujet dans le conscient. Inversement, l’inconscient
constitué d’éléments logiques de l’ordre du logos, articulés sous
formes d’ortho-logos, au cœur d’un lieu où s’exercent les frayages
motivés par l’attraction et la nécessité, à savoir l’inertie du
plaisir, feront valoir tel signe plutôt qu’un autre à la condition
qu’il puisse se substituer (fonction métaphorique) à un premier signe
ou, au contraire, qu’il endosse la charge affective liée à la première
expérience.
Nous voyons trois ordres qui s’ordonnent :
-
une substance de l’expérience ou sujet d’une expérience, qui correspond
à l’opposition principe de réalité / principe de plaisir.
- un processus de l’expérience qui correspond à l’opposition de la
pensée à la perception. Ce processus se divise :
1)
selon qu’il s’agit de la perception liée à l’activité hallucinatoire,
au principe de plaisir, et que Freud appelle réalité psychique. Procès
de fiction.
2) Processus de pensée par quoi se réalise l’activité,
qui est un processus de recherche, de reconnaissance que Freud
qualifiera plus tard de retrouvaille de l’objet. C’est l’autre face de
la réalité psychique, procès inconscient et de désir.
Au niveau
de l’objet : il y a le connu et l’inconnu. Ce qui est connu ne peut
l’être qu’en paroles et ce qui est inconnu se présente comme ayant une
structure de langage.
Qu’en est-il au niveau du sujet ? En quoi consiste l’appréhension de la
réalité entre l’un et l’autre des deux principes ?
Voici
la proposition de Lacan : ce qui se présente comme substance, au niveau
du sujet, au niveau du principe de plaisir, c’est le Bien du sujet,
pour autant que le plaisir gouverne l’activité subjective.
C’est
la raison pour laquelle les éthiciens ont essayé d’identifier ces deux
termes : le plaisir et le Bien. Quant à nous, nous ne pouvons mettre au
niveau du substrat de la réalité de l’opération subjective qu’un point
d’interrogation.
Quelle est la figure nouvelle apportée par
Freud dans cette opposition principe de plaisir/principe de réalité ?
Il ne songe pas à identifier l’adéquation à la réalité à un Bien
quelconque. Dans Malaise dans la Civilisation, Freud dit : « assurément
la civilisation, la culture en demandent trop au sujet ».
S’il
y a quelque chose qui s’appelle son bien et son bonheur, il n’y a rien
à attendre de lui-même, ni du macrocosme. Lacan termine sur ce point
d’interrogation.
---
MC : Hypothèse du Bien-dire à la place du point d’interrogation.
Cathelineau
: l’objet pathologique c’est l’affection sensible, le pathos. C’est
l’inclination corporelle et celle des objets empiriques qui peuvent le
satisfaire. Le Bien : un seul mot en français, deux mots en allemand :
wohl : ce qui fait plaisir (le bien du bien-être), gut : le bien moral
(celui de la loi morale) Pour une action morale (une éthique), nous ne
devons pas nous référer à un objet pathologique, nous ne pouvons la
déterminer que dans la forme de la loi universelle. Avec la découverte
de la Chose, la loi s’articule à la visée du R qui est la garantie de
la Chose. Le bien suprême n’est pas dans l’objet mais dans la volonté
du sujet.
Michel Robin se propose pour étudier les leçons 3 et
4
Leçon III - Michel Robin -
Lacan revient sur le recours à l’Entwurf ou esquisse pour une
psychologie, sorte de base de la réflexion de Freud qui pour Lacan
s’insère dans son propos de l’année. Ainsi s’intéresser à l’opposition
principe de plaisir et principe de réalité ou à l’opposition processus
primaire- processus secondaire, c’est de l’ordre de l’éthique, c’est de
l’ordre de la dimension où se déploie l’action humaine, avec la
question d’un conflit d’ordre moral. La succession des éthiques dans
l’histoire traduit les réflexions théoriques sur l’expérience morale
avec un retour sur le même thème du plaisir apparaissant comme opposé à
l’effort moral sans oublier le souverain bien comme dernier terme.
C’est dire que la question du conflit se pose avec constance.
Freud articule la question profondément à la suite de nombreux auteurs
: Aristote dans l’Ethique à Nicomaque met au premier plan le problème
du plaisir – Lacan nous parlera de la théorie utilitariste qui est
significative du virage qui aboutit à Freud. Il importe de montrer
quelque chose de proche du procès du langage et qui est au premier plan
du fonctionnement du processus primaire et suppose le terme de Bahnung
c’est-à-dire de frayage. Freud nous précise l’essentiel du problème
moral et le vrai sens du mot réalité d’où la puissance et le côté
durable de ses conceptions, d’où l’intérêt de l’Entwurf surtout dans la
forme que lui donne la langue allemande. Lacan montre qu’ avec
l’Entwurf, en passant aussi par le chapitre VII de la Traumdeutung on
peut ainsi préciser la démarche de Freud qui va du processus primaire
au processus secondaire avec les rapports du conscient, du
pré-conscient et de l’inconscient avec les fonctions réciproques du
moi, du surmoi et du monde extérieur et tout cela autour du thème :
comment se constitue pour l’Homme la réalité. Il s’agit d’y retrouver
la trace d’une pensée éthique : l’intuition éthique qu’il y a chez
Freud. Lacan propose alors à Lefèvre-Pontalis de prendre la parole.
Lefèvre-Pontalis :
L’Entwurf relevait pour certains de l’illusion de chercher à imposer un
ordre et des lois scientifiques par le recours aux notions et à la
terminologie de la physique donnant ainsi un sentiment de rigueur :
l’appareil psychique montré comme un système de neurones animé de
modifications quantitatives. Il partage avec Lacan l’idée qu’on peut ne
voir là que le contenu manifeste du texte ce qui conduit à en réduire
la portée en voulant n’y voir que les premiers intérêts de Freud pour
l’étude microscopique du système nerveux.
L’Entwurt a été conçu à la même époque (1895) que la publication des
Etudes sur l’hystérie, époque où Freud avait déjà découvert : règle
d’association, transfert, résistance, remémoration, abréaction, pouvoir
du silence, interprétation. Il ne s’agit donc pas de la préhistoire de
la doctrine freudienne. Freud s’y engage avec une certaine exaltation,
souvent sans référence à l’expérience ; texte écrit en deux semaines et
envoyé à Fliess.
A cette époque, Freud réfléchit sur 3 mécanismes de formation des
névroses : la conversion des affects pour l’hystérie, leur déplacement
pour la névrose obsessionnelle et leur transformation dans la névrose
d’angoisse avec pour celle-ci cette question : comment une tension
sexuelle peut -elle se transformer en angoisse ?
Freud précise qu’à une excitation donnée il faut une réponse donnée, et
pas n’importe quelle décharge sinon pas de liaisons avec des groupes de
représentations, c’est-à-dire pas de médiation d’où l’angoisse telle
qu’elle se manifeste dans la névrose actuelle
Comment s’effectuent ces médiations, c’est la question de Freud à cette
période. On peut se demander, devant cette première construction de
Freud, quel rôle joue la réalité. L’organisme, nous dit Freud, se
trouve dépassé par les stimulations internes, conséquences de la vie et
il ne trouve, dans son équipement, dans ses montages, aucun moyen de
réponse, ni une quelconque marche à suivre. Pourtant il va édifier sa
fonction secondaire avec un appareil psychique qui dès lors se trouve
confronté à la dimension éthique.
La fonction primaire reste toujours prévalente mais se complexifie et
c’est là que se situe ce que Freud appelle l’épreuve de satisfaction.
C’est une expérience tout à fait originelle vécue par l’enfant
: tension créée par le besoin intérieur quand l’enfant est totalement
dépendant de l’extérieur ; par exemple, l’enfant alerte une personne
extérieure par ses cris ; l’image de l’objet est investie de même que
le mouvement réflexe et c’est réactivé lors d’une nouvelle tension ; il
en résulte quelque chose d’analogue à une perception, c’est-à-dire une
hallucination qui vient reproduire
le phénomène ( processus primaire ) et le désir trouve là son principe
par la pensée ( processus secondaire ) .Ceci conduit au fait qu’on ne
se livre à l’épreuve de la réalité que parce que les objets autrefois
cause de satisfaction réelle ont été perdus, ( fonction de mythe dans
le développement ultérieur).
Un seul principe intervient, c’est le principe de plaisir et les
systèmes secondaires servent à la fonction primaire et favorisent même
le leurre hallucinatoire.
On peut même dire que le désir ignore le principe même de sa
satisfaction effective et ne fait aucune différence entre la
satisfaction hallucinatoire et la satisfaction réelle. Le processus
primaire reste prévalent et l’indice de réalité très limité. Le désir
est ainsi très dépendant du principe de plaisir. L’indice de réalité
n’opère qu’avec le système φ qui opère une sorte de filtrage pour
maintenir une homéostase.
Freud envisage un 3ème système, le système de la perception, ω, qui
tend à échapper aux considérations énergétiques et reste relativement
indépendant. C’est alors que la conscience peut refléter le monde
extérieur qui jusque-là a été mis entre parenthèses concernant sa
structure objective.
Pour que l’indice de réalité fonctionne ; pour qu’il y ait distinction
effective entre perception et représentation il faut que l’indice de
réalité soit retenu comme critère ; il faut la régulation du système Ψ.
Freud dit : « Cette inhibition, due au moi, rend possible la formation
d’un critère permettant d’établie une distinction entre la perception
et le souvenir. » Sans ce système, il n’est pas possible d’échapper au
leurre hallucinatoire, c’est-à-dire de ne pas aller trop fort du côté
de l’investissement des souvenirs de satisfaction.
Lefèvre-Pontalis fait alors une remarque qui semble aller à l’encontre
de Lacan quand il parle de l’inconscient comme n’ayant d’autre
structure que celle du langage. Il ressort du texte de Freud que la
médiation des mots serait secondaire à celle du corps propre ; et plus
loin que ce que le refoulement refuse à la représentation c’est la
traduction en mots destinés à rester liés à l’objet. Il y a là quelque
chose à remarquer et qui n’est pas sans rapport avec la question même
de l’éthique, c’est l’opposition souvent faite entre ce qu’il en serait
du corps et de la biologie et la question du langage qui ne serait pas
aussi rigoureuse et « scientifique ». Cette différence est encore
soulignée par le fait que, avoir entendu ou vécu quelque chose sont de
2 choses de nature psychologique tout à fait différente ; idée reprise
à propos de la question du trauma comme échappant au départ à toute
espèce de symbolisation. Il y a là des questions qui restent ouvertes
et Lefèvre-Pontalis nous dit qu’on pourrait, contrairement à ce qu’il
nous expose concernant Freud, envisager le sujet « moins comme porteur
de signifiant que comme porté par lui et exposé à ses lois ».
J. Lacan : Lacan le remercie d’avoir présenté les arêtes vives d’une
question et lui fait remarquer qu’il aurait fallu détailler la position
de la Bahnung ( cheminement ) et de l’expérience de satisfaction ; et
aussi fournir un rappel de ce que suppose, comme topologie, le système
φ, Ψ, ω. Bahnung pourrait même être rapproché de la chaîne signifiante.
Il importe de mettre l’accent sur le rapport du principe de réalité et
du principe de plaisir. Ce dernier ne semble pas se concevoir dans des
termes de nature biologique. L’expérience de satisfaction est suspendue
à l’autre, le Nebenmensch, c’est-à-dire littéralement : l’être humain
qui est à côté et bien sûr en tant que sujet parlant. Ce qui semble
conduire du fait qu’il n’y a aucune raison que la réalité se fasse
entendre et vienne à prévaloir (aperception de la réalité). Freud
précise que dans le système Ψ est retenu quelque chose qui jouera un
rôle essentiel même après décharge complète, sans repos dernier, mais
persistance du fonctionnement du principe de plaisir. Ce qui est
exogène et vient du système φ en complications. D’un système à l’autre
la structure est transformée : d’un côté « Anfbau » (construction) et
d’autre par « Abfuhr » ( rejet) dans l’appareil nerveux dont nous parle
Freud. Freud montre qu’il faut, quand on fait des hypothèses, souligner
l’arbitraire des constructions. Lacan parle plutôt d’une topologie de
la subjectivité avec dans le système Ψ une partie ouverte aux
excitations exogènes et une partie ouverte aux excitations endogènes là
où il n’y a pas d’appareil transformant les quantités. Par rapport à la
partie du Ψ tournée vers l’endogène il y a une partie, les «
Schüsselneuromen » (les neurones clés !) ; partie qui va provoquer des
mouvements qui augmentent la tension avec un rôle dans les névroses
actuelles. Là règne le principe de l’articulation par la Bahnung et là
se produit le phénomène hallucinatoire de la perception et de la fausse
réalité qui est le fait de l’être humain. C’est là que se forment, de
façon inconsciente, les processus orientés par la réalité et là que le
sujet retrouve le chemin de la satisfaction ; laquelle ne doit pas être
confondue avec le principe de plaisir. Parlant du fonctionnement normal
de l’appareil psychique, Freud parle de spezifische Action
correspondant à la satisfaction qui correspond à l’objet retrouvé et au
fondement du principe de répétition. A cette spezifische Action il
manquera toujours quelque chose, dit Lacan, c’est ce qui se passe au
moment où se produit la réaction motrice, l’acte pur, la décharge d’une
action. Lacan avec Freud nous fait remarquer une chose inhérente à
l’expérience humaine : la distance de l’articulation du souhait chez
l’homme à ce qui se passe quand son désir prend le chemin de se
réaliser ; ce qui mène à la question : pourquoi il y a t -il toujours
là quelque chose qui sera très loin de la satisfaction et qui ne
comportera pas les caractères recherchés dans l’action spécifique ? Il
note le terme de « qualité monotone » par rapport à la recherche du
sujet. Il y a là à réfléchir sur la question de l’expérience morale
dans cette recherche d’une qualité archaïque, presque régressive qui
vient animer toute la tendance inconsciente. Un rapprochement doit être
fait entre le fait qu’il ne peut y avoir de réalisé, de satisfaisant et
le sens moral.
Leçon IV
Lacan aborde la question de la Chose , das Ding. Il rapproche à la
fois les ambiguïtés concernant l’opposition principe de plaisir –
principe de réalité, la question de l’éthique et des questions
linguistiques. Il y a en allemand une distinction à faire entre das
Ding et die Sache . (Il semble bien que les études et distinctions
faites sur les signifiants nous rapprochent de la question de
l’éthique.) La chose, dans la langue allemande, das Ding, rassemble les
résultats une opération juridique avec la réunion complète des éléments
(Vollversammlung) (réunion complète). L’approfondissement linguistique
avec les traces de la tradition et des générations n’est pas ce qui
doit nous guider. Il s’agit surtout de repérer l’usage du signifiant
dans sa synchronie et la façon dont das Ding et Sache sont utilisés
couramment. Ainsi dans un dictionnaire étymologique, la connotation
juridique de Sache se retrouve aussi. Et pourtant les deux termes ne
sont pas équivalents. Cette distinction est reprise un peu plus loin à
propos de ce qui chez Freud concerne Sachvorstellung comme appartenant
à l’inconscient et Wortvorstellung comme appartenant au préconscient ;
ce qui semble aller contre ce que Lacan affirme sous la forme :
l’articulation signifiante donne la véritable structure de
l’inconscient. Reprenant l’article die verdrängung, le refoulement,
Lacan montre qu’il opère sur les signifiants et que là va s’opérer une
relation du sujet au signifiant. Freud montrait aussi dans cet article
la prévalence des affinités de mots dans ce qu’il appelle le monde du
schizophrène. C’est à partir des signifiants et du refoulement que
Freud souligne qu’il est possible de parler d’inconscient et de
conscient.
Lacan reprend ce que Freud montre comme opposition entre
Wortvorstellung et Sachvorstellung et en souligne la difficulté voire
l’impasse. Il est important de distinguer l’opération du langage comme
fonction avec un rôle dans le préconscient et la fonction du langage
comme structure ; c’est selon cette structure que s’ordonnent les
éléments mis en jeu dans l’inconscient. Lacan fait remarquer que Freud
parle de Sachvorstellung et non de Ding vorstellung : la faille des
mots ( Sache) en a porté le grain ( Wort) . Les choses du monde humain
sont des choses d’un univers structuré en paroles. Les processus
symboliques gouvernent tout. Le processus symbolique est inopérant dans
le monde animal et il ne s’agit pas d’une différence d’intelligence.
Importance d’une connaissance du processus symbolique !! (une remarque
sur les rapprochements un peu rapides du monde humain et du monde
animal et la confusion entre langage et code). Die Sache est donc la
chose au sens de la chose concrète, chose que notre intérêt peut faire
venir à la conscience, là où viendra s’articuler le mot. Sache et Wort
situés là comme un couple. Il y a , nous dit Lacan, autre chose dans
das Ding. Ce qu’il y a dans das Ding, c’est le secret véritable, car le
principe de réalité est en quelque sorte toujours tenu en échec et
n’aboutissant à se faire valoir que par une sorte de pression qui nous
est montrée par l’expression du texte allemand « die Not des Lebens » ?
Expression qui traduite, montre la quantité d’énergie nécessaire à la
conservation de la vie. Cela au niveau du processus secondaire.
Le
principe de réalité dépend du monde physique extérieur mais agit
lui-même comme isolant le sujet de la réalité. L’appareil appelé par
Freud système φ, est dirigé vers l’extérieur et les perceptions
corporelles et tout cela vient s’inscrire d’une façon discontinue selon
une échelle, en somme, coupée aux deux extrémités, raccourcie selon les
différents champs de la sensorialité qui sont intéressés ; cela agit
comme un tamis selon la valeur que l’on peut donner à ces perceptions.
Quelque chose trie, tamise et fait que la réalité n’est aperçue que
sous une forme profondément choisie. Freud nous montre que c’est la
fonction de signe qui intervient. Ces signes nous avertissent de la
présence de quelque chose qui se rapporte au monde extérieur ; quelque
chose avec quoi la conscience humaine doit se débrouiller. Mais
s’agit-il bien là du principe de réalité dont nous parle Freud ? Le
monde, lui, se présente comme un monde de hasard, un monde chaotique .
C’est ce que Lacan va nous proposer avec la notion de das Ding.
Reprenant le tableau de la leçon II qui oppose Lustprinzip et
Realitätsprinzip, Lacan montre que « c’est du côté du principe de
plaisir que ce qui est inconscient fonctionne » et de l’autre côté les
processus de pensée dominés par le principe de réalité sont eux-mêmes
inaccessibles et ne parviennent à la conscience que pour autant qu’on
peut les verbaliser comme autant de ruses de la pensée. « Il y a
surabondance de raisons pour nous faire croire à je ne sais quelle
rationalité de la succession de nos formes endopsychiques ». La
véritable liaison est ailleur . Le processus de pensées inconscientes
qui implique l’accès à la réalité ne nous est accessible que pour
autant que les rapports sont parlés, qu’il y a mouvement de la parole (
Bewegung) avec quelque chose qui s’intercale dans le circuit et tend,
au niveau de l’appareil φ, à maintenir un niveau bas de tension avec un
mouvement de rejet ( Abfufr). Quelque chose peut ainsi être amené à la
conscience, sous le signe du principe de plaisir, dans la mesure où il
y a sentiment de mouvement, sentiment d’effort. Le monde humain
s’organise dans un cheminement de représentation en représentation. Au
niveau du système Ψ, quelque chose est ainsi rétroactivement perçu sous
la forme Wortvorstellung. Le système ω peut enregistrer quelque chose
et Freud fait prudemment allusion à une perception endopsychique. Dans
le système Ψ Freud isole le système de l’Ich, situé plus tard comme en
grande part inconscient et à propos duquel on peut parler d’un
investissement égal ou uniforme et pour lequel on peut parler de
fonction régulatrice. Le système qui perçoit, qui enregistre, la
conscience est un appareil qu’il faut que Freud invente, qui serait
intermédiaire entre le système ω et le système φ sans être pour autant
à la limite des deux. Le système φ pénètre et se ramifie dans le
système Ψ dans lequel il n’abandonne qu’une partie de ce qu’il lui
apporte. Le système ω, lui, ne recueille pas son énergie de la quantité
extérieure mais il en enregistre la période et permet de situer
l’attention sur tel ou tel point du circuit en lien, là encore, avec le
principe de plaisir. Lorsque avec Freud nous essayons de nous
représenter le fonctionnement du système perception- conscience, nous
voyons que c’est autour de la succession des inscriptions (
Niederschriften) qu’il fait tourner sa théorie, de la mémoire avec
l’exigence d’ordonner les traces mnésiques et ce vers une conception
cohérente de l’appareil psychique. L’impression du monde extérieur est
marqué selon Freud comme une inscription ( Niederschrift) et même comme
quelque chose qui fait signe et qui est de l’ordre d’une écriture.
Première
inscription avant 4 ans puis après jusqu’à l’âge de 8 ans une
inscription plus organisée pouvant mener à la constitution d’un
inconscient. . Ainsi toute la chaine qui va de l’inconscient le plus
archaïque jusqu’à la forme articulée de la parole chez le sujet, se
passe entre perception et conscience et ce n’est pas tellement à
identifier au point de vue de la topologie subjective avec un appareil
neuronique. C’est pour autant que la structure signifiante s’interpose
entre perception et conscience n que l’inconscient intervient et que le
principe de plaisir intervient selon la structure de l’expérience
accumulée. L’économie totale de l’appareil suppose un entrecroisement.
C’est la structure qui règle la décharge. C’est la fonction qui la
retient et en soutient les réserves. C’est sur cette base qu’entre en
jeu la première appréhension de la réalité comme telle par le sujet.
Réalité qui intervient sous la forme de ce qui a rapport, de la façon
la plus intime, du sujet avec le Nebenmensch. En fait, das Ding, la
Chose, l’objet de l’inceste est l’élément qui, par le sujet, est à
l’origine isolé, dans les deux termes de l’expérience de Nebenmensch,
comme ce qui est de sa nature étrange. Lacan reprend plus loin ce que
dit Freud : « le but premier et le plus proche de l’épreuve de réalité
n’est pas de trouver un objet dans la perception réelle qui corresponde
à ce que le sujet se représente sur le moment, mais de le retrouver ,
de se témoigner qu’il est encore présent dans la réalité. » C’est là
que das Ding comme étranger et comme premier extérieur joue un rôle de
référence par rapport au monde des désirs. Ce qu’il s’agit de trouver
ne peut en fait être retrouvé puisque c’est de sa nature que l’objet
est perdu comme tel, que quelque chose est là en attendant mieux, ou en
attendant pire, mais en attendant.
( Das Ding devient donc l’Autre
absolu du sujet .) « Ce qui est cherché, c’est cet objet par rapport
auquel fonctionne le principe de plaisir. Ce fonctionnement est dans
l’étoffe, dans la trame, le support sur lequel toute l’expérience
pratique se réfère. Eh bien, cette expérience, cette action spécifique,
comment Freud la conçoit-il ?
Reprenant la lettre 52 à Fliess, Lacan
précise d’abord ce qui se produit dans l’accès hystérique qui n’est pas
une décharge mais une action qui concerne le caractère inhérent à toute
action : être le moyen de se procurer du plaisir. Dans l’Hystérie, il
s’agit de la crise de pleurs. Tout est réglé sur l’autre, cet autre
préhistorique que personne n’atteindra jamais plus ; avec une action
dont la fin est de retrouver das Ding et de recréer un état centré par
cet objet qui lui-même est le support d’une aversion. C’est en tant que
l’objet premier est objet d’insatisfaction que s’organise l’expérience
spécifique de l’hystérique. Freud a fait remarquer aussi que c’est par
rapport à das Ding que s’organise l’expérience de fond de la névrose
obsessionnelle par rapport à un objet qui risque d’apporter trop de
plaisir. L’obsessionnel se règle pour éviter ce qu’il voit souvent
assez clairement comme le but de son désir. Et de fait, le principe de
plaisir suppose un mode de fonctionnement qui est justement d’éviter
l’excès, le trop de plaisir. (et ceci n’est pas sans rapport avec la
réalité éthique). Concernant un 3ème terme, la paranoïa, Freud
s’exprime avec le terme : « Versagen des Glaubens » ( « échec des
croyances ») pour nous dire qu’à ce premier étranger par rapport à quoi
le sujet a à se référer d’abord, le paranoïaque n’y croit pas.
(attitude radicale du paranoïaque qui se situe dans le rejet d’un
certain appui dans l’ordre symbolique ). C’est pourtant autour de cet
appui que va se faire la division de deux versants du rapport à das
Ding. C’est par rapport à das Ding que Lacan désigne comme le «
hors-signifié » antérieur à tout refoulement, que se fait le premier
choix, la première assise de l’orientation subjective que l’on peut
appeler le choix de la névrose ; lequel vient régler toute
l’orientation par rapport au principe de plaisir. Plus loin, Lacan fait
remarquer que la fonction de das Ding a été abordée indirectement dans
les essais de la philosophie de la science par Emmanuel Kant. Nous
devons avec Kant voir le point de visée selon lequel se présentera une
action que nous qualifierons de morale ; action qui suppose un certain
courage ( gut). La Chose ne se présente à nous que pour autant qu’elle
fait mot. L’étranger et l hostile comme première réalité pour le sujet
humain se manifeste pour Freud par le cri. Pourtant paradoxalement le
mot, comme dit quelque part La Fontaine, c’est ce qui se tait. Les
choses muettes ont pourtant un rapport à la parole. Pour terminer cette
leçon IV, Lacan nous propose 2 situations extrêmes où das Ding
intervient comme l’Autre absolu du sujet.
-Des situations de
désarroi, de détresse où surgit un « toi » ou un prénom d’appel : toi
de dévotion ou d’apprivoisement de cet autre préhistorique.
-Des
situations où quelque chose nous est imputé de façon extrême suscitant
l’idée de dasDing et qui provoque un « moi » de protestation qui
expulse quelque chose et qui dénonce
Jean-Jacques Lepitre pour les leçons 5 et
6
Leçon 5
Lacan commence en rappelant que la psychanalyse a pu paraître à
certains promouvoir le règne des instincts, elle n'en a pas moins
souligné l'importance de l'instance morale, et du sentiment de
culpabilité inconscient qui en émane, c'est ce qu'il entend serrer dans
son séminaire afin de mettre en évidence la révolution de pensée
incluse dans l'approche freudienne dans le domaine de l'éthique "Das
Ding", il l'a extrait d'un petit passage de "L'esquisse", où Freud
décrit le mécanisme en jeu du jugement de reconnaissance perceptive où
est nommée "neurone a" la chose et "neurone b" son attribut, sa
propriété, dans le système Psy, dans la mémoire. Il en retrouve la
trace dans l'article "La dénégation". Freud à propos du jugement
d'existence y distingue la chose et ses attributs, dans la mesure où la
perception, mesure de la réalité, n'est pas celle d'un objet
correspondant au représenté mais la retrouvaille, c'est à dire la
mesure nécessaire de la plus ou moins grande coïncidence de leurs
attributs. C'est cette nécessité de mesure qui serait l'indice de
réalit. Et c'est cette nécessité d'une retrouvaille , et donc que
l'objet soit déjà perdu, qui met en place l'examen de la réalité.
Cet objet, Das Ding, poursuit Lacan n'a jamais été à proprement parler
perdu puisque n'a jamais été là, mais il s'agit néamoins de le
retrouver, et c'est cette tentative qui organise les frayages
neutronique en quoi consiste les représentations et leurs groupements,
en vertu du principe de plaisir, c'est à dire le maintien de la
quantité d'énergie au plus bas dans le sytème. Ce qui peut conduire à
la production de dérivations afin de diviser cette quantité, si elle
est trop forte, en plusieurs représentations, frayages de voies
nerveuses diversifiées. Il rappelle le détail de "L'esquisse" quant au
diamètre maximum des tuyaux, conducteurs neuronaux, susceptibles de
transmettre une énergie donné... Mais semble t-il, et est-ce un apport
de Lacan (?), ce principe de plaisir maintriendrait la représentation ,
son frayage, à une certaine distance de l'objet, (apport de Lacan, car
c'est l'atteinte de l'objet qui permet la décharge, conformément au
principe de plaisir). Mais objet, ici, comme Das Ding. Mais qui portant
vise bien la satisfaction des besoins vitaux, mais qui trouverait sa
limite en un certain seuil supérieur de quantité, qui serait différent
de la polarité plaisir, déplaisir. N'y a t-il pas là de sa part une
étrangeté de faire sortir cette limit, la douleur donc, de la
construction freudienne. Puisque, pour autant, il le précise c'est
l'impossibilité de la décharge motrice, hypothèse freudienne, amenant
la baisse de quantité par satisfaction du besoin ou fuite de
l'agression qui provoque la douleur. par exemple pour les douleurs
d'origine interne. Et il note la proximité des neurones moteurs et de
la douleur au niveau de la moelle épinière. Il en digrese à propos de
l'architecture où la pierre immobilisée, figée dans la construction, le
bâti présentifie quelque chose de la douleur, évocation des formes
"torturées" du baroque. Quant aux représentations, éléments imaginaires
de l'objet, leurre vital ouvert à la déception, en quoi l'apparence se
soutient, ce qui est mis en avant, ce qui se produit à partir de la
chose. C'est autour de ces représentations que tourné depuis toujours
la philosophie, au moins occidentale Mais Freud en fait un corps vide,
(? ne dit-il pas le contraire après?) de ces représentations. Il les
situe entre perception et conscience, (soit au niveau du systme Psy) où
les processus de pensée règlent, par le principe de plaisir, leurs
investissements et la structure de l'inconscient dans laquelle ils se
floculent, s'agrègent, etc. En représentants de représentations. Et ces
processus de pensée ne sont-ils pas justement ces constructions
d'agrégats, ces représentants de représentations. Qui obéissent déjà
aux lois de déplacement et de condensation: métaphore et métonymie.
Mais, d'autre part, nous ne savons quelque chose que par les
représentations de mots qui instaurent un discours, dans le
préconscient, qui s'articule, le discours, sur les processus de pensée.
Ce qui vient à la conqcience, c'est laa perception de ce discours. Il
n'empêche que ces représentations fonctionnent comme déjà dit selon les
lois de la chaîne signifante, métonymie et métaphore. Ces
représentations qui peuvent apparaître comme représentations de choses,
(? mais ne le sont-elles pas toujours?) s'opposent aux représentations
de mots, mais ne sont pas, ne se conçoivent pas comme étant de l'ordre
de Das Ding, qui est au niveau initial de la génération des
représentations. Entre Ding et Sach à différence entre objet, au sens
trivial, affaire, truc,bidule, chose... donc Sach et Chose en soi,
inconnaissable impensable, Être en soi... Das Ding. Il s'amuse en
allemand: l'affaire est le mot de la chose.. La chose au iveua des
représentations est l'absente, l'irreprésentée. Le bon et le mauvais ne
sont pas de son registre, mais de celui des représentations. Lesquelles
seraient indices d'un état, hors la chose, mais réglé, dirigé par la
chose qui est au delà. Il tente une description: à l'entrée du système
psy: les signes de perception, à la sortie: le préconscient. Dans
celui-ci, les représentations de mots reflètent en un discours les
processus de pensée, qui sont sans paroles, réglés par les lois de
l'inconscient, c'est à dire le principe de plaisir, de moindre tension.
Ces processus de pensée sont les représentants de représentations. Au
niveau de Phi, le système de perception, il y a aussi un effet de
seuil, certaines, choses, quantités, sont amoindris ou éliminées. Le
refoulement se situe au iveau des représentants de représentations. La
dénégation au niveau des représentations de mots. Celles-ci sont au
niveau du discours, du préconscient donc, et la dénégation alors
correspond à l'apparition à ce niveau de c qui est refoulé dans
l'inconscient. Il fait une digression sur le "ne" discordantiel pour
dire que lorsque Freud énonce qu'il n'y a pas de négation dans
l'inconscient, ce n'est pas que l'inconscient ne connaît pas la
négativité, la construction oppositionnelle, mais qu'il ne comporte pas
d'équivalent à une particule négative. Il glisse à la forclusion, non
du "Nom de père" mais "Nom du père". Ce n'est pas qu'un signifiant
manque dans ce qui serait la batterie signifiante minimum
correspondante à l'entrée dans le langage, 3 ou 4 signifiants selon
lui, dans l'apport perceptif, ce serait là le "Nom de père". Il évoque
quant à cette batterie minimum le fort da. Mais ce qu'il manque, c'est
la place où quelque chose contient les mots, la batterie signifiante,
place permettant à la fois la distance et la synchronise par où est
possible la dialectique différentielle du signifian. Cette place est
celle de l'Autre, celui qui est l'Autre de l'Autre. La note ici
s'embrouille un peu. Cet Autre de l'Autre, on y entend le père pour la
mère, le "Nom du père". Il ne vaut que par sa place, et ce qu'on trouve
dans le réel pour occuper cette place n'est, au sens n'a existence, que
d'être cette place même. Introduisant ansi la question du réel et
indiquant qu'elle précise ce qu'il en est du principe de réalité et
comment s'y rattache le sur-moi. Il n'endit pas plus pour l'instant. Il
réévoque la morale. Son abord le plus général, le plus commun, dans nos
sociétés, est telle qu'elle se présente dans les dix commandements.
Mais avant, il rappelle que Freud apporte comme fondement de la morale,
comme loi fondamentale qui l'institue, la loi de l'interdit de
l'inceste.Qui est aussi le désir essentiel. Car la mère est Das Ding.
Das Ding est la mère, la Chose maternelle. C'est à partir de là que se
développent toutes les ramifications morales et culturelles. Ceci est
toujours au moins un peu éludé, même chez Levi-Strauss où si on
comprend pourquoi les pères ne peuvent pas coucher avec leurs filles de
ce qu'elles soient objets d'échange rien n'est dit des mèresconcernat
les mères et les fils. Ce ne sont des raisons biologiques qui
pourraient venir justifier pareil interdit. Les croisements andogames
sont fréquents dans les recherches d'amélioration desespèces tant
animales que végétales. Non, ce que règle le rapport inconscient avc
Das Ding, c'est qu'il faut que le désir pour la mère reste insatisfait
pour que ne s'abolisse pas le monde de la demande qui structure
l'inconscient humain, et qu'aussi ne s'abolisse pas le principe de
plaisir qui fait que l'homme toujours recherche ce qu'il doit retrouver
mais ne saurait atteindre. ( nb: c'est dit de façon un peu confuse:
s'agissant de la Chose en soi, que signifierait son atteinte?). C'est
cela qui se traduirait dans la loi effective, par exemple les dix
commandements. Dans ceux-ci, il n'est pas dit qu'il ne faut pas coucher
avec sa mère, mais pour autant, peut-être bien bien, ils énoncentce qui
règle la distance à Das Ding, à la possibilité de l'inceste, à ce qui
permet qu'il y ait parole, qu'il distingue ici du discours. N'est-ce
pas plutôt cela, plutôt qu'un ensemble de règles sociales, puisque dans
la vie sociale, on n'arrête pas de les transgresser.
En conclusion, avec Freud, le Souverain Bien, c'est Das Ding, la mère,
objet de l'inceste, qui est donc un Bien interdit. C'est le fondement
renversé, par Freud, de la loi morale. Or la loi morale, effective, est
restée intacte, tout à fait positive, plutôt que renversée. On a
cherché à la place de de cet objet irretrouvable l'objet qu'on retrouve
toujours dans la réalité, même si c'est sous une forme fermée,
énigmatique, celui de la physique moderne. C'est autour de cela, à la
fin du 18ème siècle, autour de la révolution française que s'est jouée
la crise de la morale, ( Kant et Sade ).
Résumé du résumé.
C'est une leçon compliquée de ce qu'il tente de faire une relecture de
"L'esquisse" à la fois à partir de "Das Ding" et de certains de ses
concepts précédemment élaborés.
Si on part de la définition kantienne de la Chose en soi qui est la
part opaque, absolument inconnaissable de tout objet, de toute chose
perçue, par opposition à la part intelligible, c'est à dire donnant
lieu à des représentations à partir des perceptions diverses qui en
émanent. Représentations sur les quelles l'intelligence va exercer ses
capacités de combinaison, d'association, de reconnaissanc. On entend là
ce que Lacan à la suite de Freud nomme les processus de pensée, dans
l'Esquisse..
Lacan, à partir de deux lignes de l'Esquisse, où Freud semble faire
cette distinction même qu'indique Kant, entreprend une relecture du
mouvement même de l'énergie, décrit dans l'Esquisse, régulée par le
principe de moindre tension du principe de plaisir, mouvement qui est
celui
du désir de retrouvaille de l'objet, Das Ding, qui comme tel n'a jamais
été là, mais qui est toujours à retrouver, mais donc jamais
atteignable, puisqu'il n'est pas.
Cette Chose originelle, inconnaissable en tant que telle, c'est la
mère. C'est sur elle que porte l'interdiction de l'inceste. Loi unique
et fondamentale, et désir premier, selon Freud. Car à atteindre
l'inatteignable, ce seraient les lois de la parole et la structuration
de l'inconscient qui seraient remises en cause, englouties peut-être
par
l'opacité de Das Ding, ou plutôt de parvenir à son inexistence même.
L'interdit vient circonscrire, recouvrir ce qui n'est pas.
Leçon 6
Das Ding est au coeur du monde subjectif où le signifiant est dans
l'inconscient mêlant ses repères à ceux que le sujet a de son
fonctionnement d'organisme naturel, d’être vivant.
Das Ding est là au centre, mais en tant qu'elle n'est pas, qu'elle est
exclue, cf l'objet a dans le noeud. Il n'y a que la représentation. Et
le bien attaché à Das DIng. Mais ce bien est un attribut, une
représentation donc, telle que résultant des frayages. Ce bien, il
l'entend au sens où Kant entend le bien-être, le bonheur, le confort du
sujet, se référant donc à Das Ding, mais dont la loi est le principe de
plaisir, où se résout une tension liée à des leurres, à des signes, les
représentations, que la réalité honore ou pas. Ces signes, qu'il
rapproche des signes du changeur qu'il a évoqué dans "la causalité
psychique", au travers de leur répétition comme signes du désir
indestructible, filtrés dans la dichotomie plaisir/déplaisir, et où se
règle la distance à Das Ding, source de tout bien-être, et qui serait
ce que certains ont nommé "le bon objet".(nb: attention pour Kant
justement il y a différence radicale entre bien-être et Bien, ou Bon).
Différence que Lacan reprend, au delà du bien-être du principe de
plaisir, se dessine le Bien, le Bon de Das Ding, se pose la question
kantienne non du sujet intelligible comme la note l'indique, mais de
l'être qui a une volonté libre comme cause. Das Ding est ce qui déjà
fait loi au niveau de l'inconscient et dont le sujet n'a aucune
protection. Et ce Bon du coup est aussi bien le mauvais, mauvais objet
comme le théorise Mélanie Klein. Mais Das Ding comme telle n'est jamais
ni bonne, ni mauvaise. Et le sujet s'en tient à distance, il ne saurait
supporter l'extrême du bien que peut lui apporter Das Ding. ( nb: Là,
il y a dans cette distance un a priori que pose Lacan avec une
question: est-ce par trop de jouissance ou est-ce le néant de la Chose
en soi comme inconnaissable?). Mais le sujet n'en a aucune protection,
puisque Das Ding est au delà de l'entendement en même temps qu'interne.
Il ne peut faire que des symptômes, et non des déplacements,
substitution ou métaphores, comme défenses, au sens où le moi ne peut
que s'automutiler, comme le lézard s'automutile pour se défendre en
coupant sa queue. Cette défense, cette automutilation, c'est un
mensonge sur le mal, concernant Das Ding. Le sujet au niveau de
l'inconscient ment. Freud le décrit dans "l'esquisse": premier mensonge
de l'hystérie. A savoir, cette jeune fille ayant la crainte d'être
seule dans les magasins et qu'on se moque d'elle à cause de ses
vêtements. Du fait, qu'à 12 ans, émue par un jeune vendeur, elle ait
cru qu'on se moquait d'elle à cause de ses vêtements. Là est le
mensonge, la transformation mensongère de ce qu'elle avait été pincée
sexuellement, au travers ses vêtements, dans un magasin, par un vieux
barbon, à 8 ans. La représentation, dans le système Psy, mensongère du
vêtement, est l'indice de Das Ding devenue mauvaise que le sujet ne
peut formuler que par le symptôme. Voilà aussi ce que l'expérience de
l'inconscient ajoute à la question éthique, qui a aussi rapport avec le
second principe, corrélat du principe de plaisir, le principe de
réalité qui n'est pas simplement l'échantillonnage au niveau de la
conscience, ou de la conscience perceptive, des signes d'adéquation
avec la représentation. (nb: dans "l'esquisse", c'est plutôt les signes
d'inadéquation, d'obligation de réajustement, de retrouvaille de la
représentation avec des indices que partiellement correspondants). La
réalité, c'est aussi, au delà de cette adéquation, (mais qui est aussi
être à la même place?), ce qui serait toujours à la même place. Il fait
référence à la sphère céleste de l'Antiquité. Et ce qui a pu en être
changé par la physique de Newton et jusqu'à aujourd'hui où rien ne
reviendrait à la même place.(nb: les planètes ont toujours des orbites
régulières?). Or, dit-il, l'éthique reste attachée à ce qui revient à
la même place, (en effet la loi morale ne saurait varier). Cette même
place ne peut évoquer les structures élémentaires de la parenté, ou
quelconque organisation sociale comme constantes, car malgré tout elles
sont susceptibles de varier. L'éthique est au delà. Elle est là où le
sujet se pose la question du bien dans les structures sociales et est
amené à découvrir la liaison de ce qu se présente comme loi à la
structure du désir. Désir que Freud présente comme le désir de
l'inceste, mais dont le sujet se tient sans cesse à distance (nb: parce
que la loi ou parce que Das Ding?). Mais distance proche, intime, comme
l'est le bon voisin, le prochain secourable premier, cf "l'esquisse",
où Freud notait là l'origine de la morale. Et "aimer son prochain comme
soi-même", c'est la loi du sujet humain à lui-même, qu'il se fasse son
propre prochain.
La loi morale a cette visée du réel comme garantie de la Chose. ( nb:
de quel réel s'agit-il ici? est-ce la réalité de pouvoir la
retrouver?). La crise de l'éthique, telle que manifestée par Kant,
c'est lorsque le réel est remis en question par la physique demandant à
reposer la question de la raison comme pure capacité, logique, et la
loi morale, fondée de cette raison, ne peut avoir pour référence nul
objet de passion, comme nul bien-être, car alors elle serait variable
en fonction de l'objet ou de la définition du bien-être. Il en découle
la définition de l'acte moral: "Agis de telle façon que la maxime de ta
volonté vaille comme loi universelle". La maxime étant la loi donnée à
soi-même, par soi-même, pour déterminer l'action entreprise par la
volonté. L'éthique donc. Cela sous-entend que la volonté soit libre
pour déterminer en raison la maxime, et que cette liberté soit générale
pour que la réciprocité inclue dans l'universalité soit possible. C'est
un point essentiel qu'il n'aborde pas. Ceci, cette volonté libre et
bonne, ne vise en effet aucun bien-être, aucun bien au sens commun. Il
se répète. Et même, dit-il, si Kant ne se faisait aucune illusion sur
l'application possible de son éthique, celle-ci a tout son intérêt pour
les hommes contemporains, ( nb: les lois démocratiques). Il s'amuse,
détournant la maxime kantienne: aujourd'hui ce pourrait être: "N'agis
jamais qu'en sorte que ton action puisse être programmée". Mais
ajoute-t-il la maxime kantienne c'est aussi de considérer la maxime de
l'action comme la loi d'une nature où nous serions appelés à vivre.
D'une nature et non d'une société car celle-ci est plutôt le lieu des
transgressions des diverses maximes. ( nb: cette question de nature est
un peu délicate, car si c'est à partir de sa prépondérance, la science
ayant mis à mal celle de Dieu, que s'est produite la réflexion
kantienne, c'est la manque d'un instinct naturel qui permette à l'homme
de régler sa conduite qui nécessite la recherche d'une éthique non
fondé sur le besoin, le bien-être, mais sur le spécifique de l'homme: à
savoir la raison.).
Sade pour les mêmes raisons que Kant expose, lui, une antimorale dans
"Français encore un effort pour être républicains". Il commence par une
attaque radicale contre la religion, et donc Dieu, comme partie
absolument liée au despotisme. On peut noter, ce que n'évoque pas
Lacan, l'absence chez Kant de toute référence divine également. Sade
poursuit en montrant tous les avantages de la calomnie, du mensonge
donc, puisque si elle vise des méchants, elle nous en prévient en
quelque sorte, si ce sont des gentils, ils en sortiront grandis d'y
résister. S'appuyant sur les lois de la nature ou soit disant
naturelles, il va promouvoir, le vol, le meurtre, etc... S'appuyant
comme Kant sur l'universalité et la liberté de chacun, il en conclut
qu'au mieux cela amènerait à développer une saine agressivité dont la
république a besoin. Pour s'arrêter à la jouissance: chacun a le droit
de jouir de tous, et ceux-ci n'ont pas le droit de s'y dérober. Ce
droit de jouissance étant universel et réciproque. Tous y ont droit et
tous doivent s'y soumettre. Et les femmes comme les hommes. Elles ont
les mêmes droits de jouir de qui elles veulent. C'est beaucoup plus que
ce que Lacan en dit: qu'elles sont libérées de leurs devoirs habituels
que la société leur impose. Sade apparaît donc comme l'envers
caricatural de Kant. (nb: il est à noter que l'universel de la
réciproque de Sade exclut la synchronie: on ne peut être dans le même
temps baiser et baisé, tueur et tué.) Peut-être y a t-il là l'échec de
l'éthique dans sa référence au principe de réalité interroge Lacan,
dans son rapport à Das Ding, que Kant a relevé, que Sade a illustré,
que ce qui vient à contester le non sentimental de la volonté, c'est la
douleur. Dans Sade, l'extrême du plaisir, qui consiste à forcer l'accès
à la Chose, est insupportable, et c'est ce qui rend difficile ses
constructions, comme cela rend difficile les aveux des fantasmes des
névrosés.
Cet échec de l'éthique est-il la raison de ce que les dix commandements
soient toujours présents sous-jacents y compris dans des sociétés qui
s'y montreraient les plus opposée, comme les sociétés socialistes. Ces
dix commandements énoncés par un "Je suis ce que je suis", c'est ainsi
qu'ici il traduit(?), il les commente. Le premier: "Tu n'adoreras
d'autre dieu devant ma face... Est-ce à dire qu'ailleurs? Le second,
bannissant les images, n'est-ce pas l'interdiction de l'imaginaire?
L'obligation du shabbat, c'est la création d'un trou dans la
continuité. Il s'arrête sur "Tu ne mentiras pas". Cela inscrit, dit-il,
le lien intime du désir avec la loi. A rapprocher du sophisme: "Tous
les hommes sont menteurs or moi qui le dit suis un homme". "Tu ne
mentiras pas" sépare le sujet de l'énonciation de l'énoncé, cf la
solution du sophisme, et comme loi inclut le mensonge comme désir
fondamental. Et si les avocats refusent le détecteur de mensonges pour
leurs clients, c'est qu'à objectiver la parole du sujet on nie qu'elle
puisse dire la vérité en mentant, et mentir à vouloir dire la vérité.
Ce qui fait de ce commandement une des pierres angulaires de la
condition humaine. Un autre commandement: "Tu ne convoiteras pas la
maison, la femme, l'âne, etc, de ton prochain". C'est en tant que
chacun de ces objets sont la Chose de mon prochain qu'il m'est interdit
de les prendre. Et ce commandement préserve la distance de la Chose.
Alors est-ce que la loi est la Chose? Curieuse question puisque
d'évidence non. Toutefois se répond-il, je n'ai de connaissance de la
Chose que par la loi. Et là, il cite St Paul, "épitre aux romains", en
remplaçant "péché" par "Chose". "La chose produit en moi toute sorte de
convoitises grâce aux commandements. Car sans la loi, la chose est
morte. Or j'étais vivant sans la loi. Et quand le commandement est
venu, la chose a flambé, est venue de nouveau, moi j'ai trouvé la
mort." Il conclut que le rapport de la chose à la loi ne saurait être
mieux défini. (nb: n'est-ce pas étrange de substituer, et de ce fait
d'égaliser "chose" et "péché", d'autant que le texte de St Paul dit que
c'est la loi qui, créant le péché, produit la mort? Alors de quelle loi
s'agit-il? Celle qui produit, ou celle qui indique la Chose? La loi de
l'inceste qui recouvre l'inconnaissable de la Chose en soi, celle du
signifiant qui la produit?). Est-ce que la découverte freudienne,
l'éthique psychanalytique nous laisse suspendus dans ce rapport du
désir et de la loi qui ferait que notre désir n'est dans un rapport à
la loi que désir de mort... grâce à la loi, le désir prend ce caractère
pécheur (péché = manque). Nous avons à explorer ce qui, dans la raison
humaine, est capable de transgresser cette loi, pour produire au-dessus
de la morale une érotique. En fait, c'est ce qu'ont fait toutes les
religions, ce que Kant appelle les rêveries, les fantaisies
religieuses. Et là une remarque quand même de ce qu'il ne dit pas,
c'est que Kant comme Sade, ce à quoi ils ont affaire, c'est à la chute
de toute référence religieuse, transcendante, à savoir de devoir fonder
une morale à partir du seul monde matériel naturel. Y aurait-il quelque
chose autour de la religion de sa part? Il finit par un jeu de mot: Si
la question de Das Ding reste suspendue autour du manque, du péché, du
dam, selon St Paul peut-on glisser à la Dame, et jouant sur
l'étymologie dans un rapprochement avec danger, domination. Etre au
pouvoir de l'Autre, c'est être en grand danger. (nb: retour au danger
de Das Ding ?).
Corinne Vallet pour la leçon 7
Leçon VII – de la pulsion doctrine freudienne de la sublimation
Lacan se propose de nous mener en un point problématique non seulement
de la doctrine de Freud
mais de notre responsabilité d'analystes. La sublimation. Cette autre
face de cette exploration que Freud a fait en pionnier des racines du
sentiment éthique.
La question est de savoir si pour nous qui nous trouvons avec Freud à
portée de donner une critique nouvelle quant aux sources, à l'incidence
réelle de la réflexion éthique, si l'expérience analytique relève du
Bien ?
Selon Lacan nous ne pouvons faire l'économie de cette question.
Freud quelque part dans les 3 essais sur la sexualité 1905 emploie deux
termes corrélatifs pour qualifier les effets de l'aventure libidinale
individuelle, fixation fixierbarkeit, (en tant qu'elle est tentative de
rendre explicable de l'inexplicable ), et haftbarkeit, traduit par
persévération, à la curieuse résonance en allemand de responsabilité,
d'engagement et c'est bien de cela aussi qu'il s'agit dans notre
histoire collective d'analystes … . Lacan nous fait remarquer que n'est
pas d'un seul trait que Freud a poursuivi le chemin dont il nous a
légué les jalons et qu'il se peut aussi que nous soyons , par les
effets des détours de Freud, accrochés à certains points de sa pensée
sans avoir pu nous rendre compte de son caractère de contingence comme
tout effet de l'histoire humaine ...
Lacan va s'attacher dans un 1er temps à qualifier ce qu'il pourrait en
être de l'analyse dans l'ordre éthique.
Au 1er abord elle pourrait nous sembler recherche d'une morale
naturelle.
Quelque chose qui nous conduirait via la maturation des instincts à un
équilibre normatif avec le monde.
Lacan désigne ironiquement de « pastorale analytique » ce « chant des
sirènes » ou « prêche moderne » qui entretient le malentendu, l'
imposture d'une harmonie naturelle avec l'objet que l'analyse
permettrait de retrouver, dénonçant ainsi les tenants du « génital love
» .
Cette dimension de la pastorale n'est jamais absente de la civilisation
et n'a jamais manqué de s'offrir comme recours à son malaise. Mais s'il
y a une chose que nous apportent les travaux de Freud c'est bien que
l'analyse ne relève pas du tout d'une amélioration naturelle mais bien
plutôt de la mauvaise incidence, de ce qui tombe mal, voire même de
quelque chose qui se présente avec un caractère de méchanceté.
C'est celle que dégage Freud de plus en plus tout au long de son œuvre
via les obstacles et impasses repérés dans sa clinique traduits dans la
notion d’un « Au-delà du principe de plaisir » et qu'il porte à son
point maximum d'articulation quand il étudie les mécanismes de la
mélancolie ou le « Malaise dans la civilisation ».
C'est la nouveauté du séminaire ce que Lacan désigne comme « le secret
du principe de réalité » qui bien loin de s'opposer au secret du
principe de plaisir se dédouble entre ce qui est réglé par les lois du
langage en phase avec le principe de plaisir et un Au delà, terme qui
revient sans cesse, étranger et pourtant intime, « extime » aussi
difficile à nommer qu'à approcher que Lacan va désigner comme la chose .
Ce que Freud a mis en avant, c'est un conflit concernant la pulsion
sexuelle, aussi entre Eros et la pulsion de mort, la pulsion de
destruction, laquelle nécessite d'être réprimée et se paye pour le
sujet de culpabilité, et à l'échelle sociale d'un malaise. Freud a
développé la théorie du surmoi lui permettant d'expliquer le besoin de
punition, le retournement de la pulsion agressive contre le sujet lui
même.
Lacan pointe ce paradoxe par quoi l' instance morale du surmoi se
manifeste d'autant plus exigeante qu'elle est plus affinée. Son
caractère en quelque sorte inextinguible, de cruauté paradoxale. Ce
qu'il appellera « la gourmandise structurale du surmoi ».
C'est là l'apport de l'analyse au terme dernier, dans le sens de ce que
nous pouvons appeler au fond de l'homme cette haine de soi. Là est
l'éthique dite sauvage, l'éthique telle que nous la retrouvons non
cultivée, fonctionnant toute seule.
Lacan s'emploie à donner la clé du malaise dans ce qu'il avance depuis
le début de son enseignement, à savoir que l'homme se trouve supporter
l'ordre du signifiant.
Et c'est par le seul jeu du signifiant, la force de son articulation
que nous pouvons y avoir accès au delà de ce qui apparaît comme
description contingente, comédie, dévoilement du fond par
l'intermédiaire du non sens, exercice auquel Freud nous a initié. (
Terence celui qui se punit lui même ).
Ce que nous voyons surgir c'est ce quelque chose qui se profile au delà
de l'exercice de l'inconscient le point par où se démasque la pulsion
qui n'est pas loin de ce champ de das ding vers lequel Lacan nous
propose de recentrer le mode sous lequel se posent les problèmes dans
le champ analytique.
Les trieb ont été découverts par Freud à l'intérieur d'une expérience
fondée sur la confiance faite au jeu des signifiants , à leur jeu de
substitution à traduire aussi prêt que possible de l'équivoque, de
cette dérive polyglotte (le drive qui traduit en lui même en anglais le
trieb allemand ) de laquelle se motive tout le jeu, toute l'action du
principe de plaisir qui nous dirige vers ce point mythique plus ou
moins heureusement articulé dans les termes de la relation d'objet avec
toutes les confusions, ambiguïtés significatives introduites autour de
la notion d'objet et de la relation d'objet dans l'analyse .
Partant de ce que Freud a formulé sur la nature des pulsions et plus
spécialement sur sa façon de les concevoir comme pouvant donner au
sujet matière à satisfaction de plus d'une manière, Lacan revient sur
l'extraordinaire plasticité des émois pulsionnels sexuels et leur
caractère de réseau, mais conteste la métaphore d'un réseau de
satisfaction sous la forme des vases communicants nous rappelant que
même s'il y a rassemblement des pulsions sous la suprématie du
Genitalprimat , cette structure ne peut être considérée comme une
vorstellung unitaire, sorte de résolution des contradictions liée à la
multiplicité des pulsions partielles .
La libido est essentiellement structurée par un rapport imaginaire en
tant qu'elle est vouée à glisser dans le jeu des signes, à être à la
place de quelque chose pour quelqu'un. C'est là que nous trouvons
l'articulation comme telle des possibilités de déplacement, de
substitution, plaisirs partiels dans la libido génitale autrement dit
ce rapport qui structure la libido avec ses caractères paradoxaux et se
développe sous la forme de « collages surréalistes » liés à la
variabilité des montages pulsionnels des différents stades .
Cet imaginaire n'a rien d'archétypique. Il n'a rien à faire avec le
macrocosme.
Il revient à l'investigation freudienne d'avoir définitivement remis
dans notre corps et pas ailleurs ce qui a longtemps habité la pensée
théologique sous la forme du diable, d'avoir mis le diable au corps .
Il n'y a plus d'aucune façon à rechercher ni le phallus ni l'anneau
anal sous la voute étoilée, il en est définitivement chassé.
Lacan décèle en Luther un artisan de la modernité sans lequel
l’invention freudienne n’aurait pas eu lieu proposant ainsi une
improbable généalogie par delà les siècles entre le père du
protestantisme et de la psychanalyse....
Luther (1483-1546) théologien, réformateur de l'église, a renouvelé le
fond de l'enseignement chrétien en venant remettre en question le
principe d'identité entre Dieu et le bien porté par une longue
tradition philosophique et théologique et porté à ses dernières
conséquences le mode d'exil où l'homme est par rapport à quelque bien
que ce soit dans le monde « le déchet qui tombe par l'anus du diable ».
Il l'a évacué du ciel où le plaçait la métaphysique ce qui n'a pas été
sans effet sur la pensée et les modes de vivre des gens de ce temps. Il
suffit de lire les sermons de Luther pour voir à quel point et jusqu'où
a pu s'affirmer la puissance d' images, qui sont celles aujourd'hui
investies du caractère d'authentification scientifique que nous donne
l'expérience analytique. C'est au tournant de cette crise, source de
déréliction pour l'homme, ce moment de chute dans le monde ce moment où
il est tombé dans l'abandon qu'est sortie notre installation moderne.
Mais est ce que les points de fixation fondamentaux décrits par Freud,
ces zones érogènes portent à l'optimisme pastoral ? Loin d'être une
voie ouverte à la libération, telle que que chantée par les poètes,
voie qui pourrait nous permettre un rapport copulatoire, total et
frémissant de notre corps au monde celles ci se présentent
littéralement comme la plus sévère servitude se limitant à des points
élus, points de béance, nombre limité de bouches à la surface du corps
d'où Eros a à tirer sa source …
Au niveau de la source des trieb, Freud nous marque le point
d'insertion, caractère irréductible des formes archaïques de la libido.
Ce sont les aspirations les plus archaïques de l'enfant qui sont en
quelque sorte le point de départ, le noyau jamais entièrement résolu
sous un primat quelconque d'une quelconque génitalité.
Au niveau du but, les substitutions semblent au premier abord presque
sans limite.
Si nous reprenons la 1ère topique, notamment les 3 essais sur la
sexualité, la sublimation se caractérise par un changement dans les
objets, non pas par l'intermédiaire d'un retour du refoulé directement
ou indirectement ou symptomatiquement mais d'une façon directement
satisfaisante, la libido sexuelle vient trouver sa satisfaction dans
des objets.
Des objets qui ont à prendre une valeur sociale collective.
Ainsi est définie la possibilité de sublimation, par la satisfaction
substitutive liée à la valeur sociale collective de l'objet.
Mais toujours dans les 3 essais, Freud introduit une contradiction dans
sa propre formulation en mettant en relation la sublimation, dans ses
effets sociaux les plus évidents, avec la formation réactionnelle, en
insistant sur le fait que, loin de se faire dans le prolongement d'une
satisfaction instinctuelle, cela nécessite la construction d'un système
de défense face à l'antagonisme de la pulsion anale.
Il faudra sa 2nde topique en particulier « Pour introduire le
narcissisme » publié en 1914 et ce qu'il développe des relations de
cette formation de l'idéal à la sublimation pour que la sublimation
devienne un procès qui concerne la libido d'objet .
Puis un autre complément, sous la forme de cette opposition
ichlibido-objektlibid , libido du moi, libido d'objet , articulé sur le
plan analytique qu'avec l'Einführung ( 1916-17) pour permettre de
rendre compte de la position foncièrement conflictuelle de l'homme
quant à sa satisfaction et rendre aussi nécessaire ce Das ding de
départ pour autant que l'homme pour suivre le chemin de son plaisir
doit littéralement en faire le tour.
Ce que Freud nous dit n'est alors ni plus ni moins la même chose que
Saint Paul. A savoir que
ce qui nous gouverne sur le chemin de notre plaisir ce n'est aucun
Souverain Bien. Qu'au delà d'une certaine limite nous sommes concernant
ce que recèle ce das ding dans une position énigmatique.
Qu'il n'y a pas de règle éthique qui fasse médiation entre notre
plaisir et sa règle réelle.
Derrière Saint Paul il y a l'enseignement du Christ qui interrogé sur
ce qu'il faut faire pour accéder à la vie éternelle répond : « Qui sait
ce qui est bon ? Seul Lui, celui qui est au delà notre
Père sait ce qui est bon et Lui il vous a dit …. n'allez pas au-delà ».
Pour Lacan, au delà il y a « Aime ton prochain comme toi même »
inacceptable pour Freud, qui après en avoir récusé les conséquences
nous dit qu'un commandement d'une telle absurdité témoigne de
l'importance majeure de la pulsion de destruction et de la nécessité de
la réprimer.
Mais surtout il y a si l'on prend le temps de s'y arrêter le paradoxe ,
les béances du non sens telles qu'elles ressortent dans La parabole de
l'intendant infidèle.
C'est d'ailleurs sur ce point de l'amour du prochain que Lacan sera
amené à prolonger Freud et d'une certaine façon à s'en détacher, Freud
éludant l'essentiel, la question de la jouissance.
Car cette négation de ce Bien qui a été l'objet éternel de recherche de
la pensée philosophique concernant l 'éthique, cette pierre
philosophale de tous les moralistes c'est ce qui est rejeté à l'origine
dans la notion même du plaisir, du principe de plaisir comme tel en
tant que règle de la tendance la plus foncière : l'ordre des pulsions
dans la pensée de Freud.
Tout cela concerne le Père.
Et il faut bien reconnaître que cette position de Freud concernant le
père n'est pas sans lien avec là où s'articule la pensée d'un Luther
concernant Dieu … Lacan voit dans « le serf arbitre » publié par Luther
contre Erasme en 1525 – celui ci avait publié « Du libre arbitre » pour
rappeler appuyé par toute l'autorité chrétienne depuis les paroles du
Christ jusqu'à celles de Saint Paul d'Augustin et toute la tradition
des Pères - une entreprise pour accentuer le caractère radicalement
mauvais du rapport que l'homme entretient avec l'homme et ce qui est au
cœur de son destin , ce Ding, causa de la passion humaine la plus
fondamentale Luther réarticulant les choses à ce niveau « La haine
éternelle de Dieu contre les hommes, non seulement contre les
défaillances et contre les oeuvres d'une libre volonté est une haine
qui existait même avant que le monde fût créé »
Dans un raccourci structural Lacan va jusqu'à faire de cette haine
primordiale et du rapport de Das ding à la loi ce à quoi Freud a
affaire quant à la question qu'il pose sur le père, qui le conduit à
nous montrer en lui le personnage qui est le tyran de la horde celui
contre lequel le crime primitif est dirigé.
Ainsi Lacan fait il une lecture non imaginaire du mal, une lecture
symbolique et réelle du mal avec accentuation de la dimension de
jouissance celle à qui intrinsèquement le mal est lié, le mal n'étant
ni le péché ni la transgression mais inséparable du désir de l'Autre en
tant qu'il méconnait la dimension désirante du sujet.
Freud selon Lacan a escamoté cette dimension en se centrant sur le
problème du rapport à l'objet avec l'einfuhrung .
Si nous reprenons ce problème du rapport à l'objet dans son émergence,
c'est à dire dans un rapport qui est un rapport narcissique,
imaginaire, l'objet s'introduit ici en tant qu'il est perpétuellement
interchangeable avec l'amour qu'a le sujet pour sa propre image.
La libido du moi et la libido d'objet sont introduits dans Freud pour
autant que dès cette 1ère articulation de l'einführung c'est autour de
l'idéal du moi et du moi idéal, du mirage du moi et de la formation
d'un idéal qui prend son champ tout seul, qui devient préférable au moi
qui vient à l'intérieur du sujet donner une forme à quelque chose à
quoi il va désormais se soumettre .
C'est pour autant que le problème de l'identification est lié à ce
dédoublement psychologique que le sujet va être dans cette dépendance
par rapport à cette image idéalisée, forcée de lui même, sorte de
mirage.
Cet objet d'amour cependant n'est pas la même chose que l'objet visé à
l'horizon de la tendance,
l' objet de la pulsion.
Entre l'objet tel qu'il est structuré par la relation narcissique et
das ding il y a une différence et c'est dans la pente de cette
différence que se situe le problème de la sublimation.
Pour terminer Lacan attire notre attention sur une note de bas de page
des 3 essais où Freud fait référence aux Alten, anciens ou pré
chrétiens lesquels mettaient l'accent sur la tendance elle même alors
que nous la mettons sur l'objet .
Ils étaient prêts à faire honneur à un objet de moindre valeur ou de
valeur commune alors que nous exigeons quant à nous le support de
l'objet par ses traits prévalents.
Qu'en est il ? Freud a écrit sur les ravalements de la vie amoureuse.
Mais ces ravalements , c'est au nom de quoi ?
Au nom d'un idéal lequel correspond à une modification historique de
l'Eros, l'exaltation de la femme un style chrétien de l'amour dont
parle Freud. Déjà cependant chez les auteurs antiques plus les latins
que les grecs il y avait certains éléments de ce qui caractérise le
culte de l'objet dans un référence idéalisée déterminante quant à
l'élaboration sublimée d'un certain rapport .
L'objet si tant est qu'il est inséparable d'élaborations imaginaires et
très spécialement culturelles, l'objet au niveau de la sublimation y
trouve le champ de détente par où elle peut en quelque sorte se leurrer
sur das ding, coloniser avec ses formations imaginaires ce champ de das
ding.
C'est dans ce sens que les sublimations socialement reçues se dirigent
et s'exercent mais elles ne le sont pas uniquement en raison de
l'acceptation du bonheur trouvé par la société dans les mirages que lui
fournissent ceux qui créent ces formes imaginaires.
Ce n'est pas simplement pour la sanction qu'elle y apporte en s'en
contentant que nous devons chercher le ressort de la sublimation .
C'est dans le rapport d'une fonction imaginaire, très spécialement
celle à propos de laquelle peut nous servir la symbolisation du
fantasme, la forme sous laquelle s'appuie le désir du sujet .
C'est pour autant que socialement, dans des formes spécifiées
historiquement, il se trouve que les éléments « petit a » , éléments
imaginaires du fantasme, viennent à être mis en place, recouvrir,
leurrer le sujet au point même de das ding.
C'est ici que doit porter la question de la sublimation.
Dans les prochaines leçons il se propose d'aborder l'amour courtois au
Moyen Age, le théâtre élisabéthain en tant que nous y trouvons le point
tournant de l érotisme européen pour autant que se produit à ce moment
cette promotion de l'objet idéalisé dont nous parle Freud, lequel nous
a laissé devant un problème d'une béance renouvelée concernant le das
ding des religieux et des mystiques au moment ou nous ne pouvions plus
en rien le mettre sous la garantie du père.
Rima Traboulsi pour les leçons 8 et
9
Articulation de la Chose à l’Ethique
Dans ces 2 leçons, Lacan fait des allers retours entre 2 concepts : la
Chose et la sublimation, afin de mettre en lumière leur implication
dans l’Ethique analytique et ce au moyen des notions d’objet, de
pulsion et de désir.
Leçon VIII
L’objet et la Chose
Points à retenir, certains qu’il développera dans les leçons suivantes :
I) Das Ding comme nécessité interne à la psychanalyse
Point de départ de la leçon VIII, la pertinence du concept de la Chose
(un « détail » peu développé dans l’Enwurf), au regard de la
psychologie des affects. Lacan critique celle-ci car elle méconnait en
elle-même que sa matière, la pensée, est soumise à la texture de la
chaîne signifiante dont la logique apporte avec elle la négation, le
clivage, la division.
Il rappelle que pour Freud, pour qui l’affect n’est qu’un signal, que
Das Ding se situe au-delà du Principe de Plaisir (PP) et du côté du
sujet et non de l’objet. Elle est cet intérieur exclu du Moi-réalité
qui fait référence à ce quelque chose qui, dans la vie, préfère la
mort. Lacan se propose d’éclairer la manière dont nous avons affaire à
Das Ding au niveau de l’Ethique, non seulement dans son approche mais
aussi dans son rapport au désir individuel et aux exigences sociales.
Pour les analystes Das Ding est une nécessité interne, dans leur
expérience analytique, visible dans la théorie.
II) La Chose et la sublimation chez Mélanie Klein
Pour cela, il part de la pensée Kleinienne qui met le corps mythique de
la mère à la place centrale de Das Ding et l’articule à la sublimation
qui serait une réparation symbolique des lésions imaginaires apportées
à l’image fondamentale du corps maternelle mais selon Lacan, Mélanie
Klein omet une dimension qui est l’évaluation de la sublimation, au
regard de la reconnaissance sociale. Freud, lui-même, avait dit que
toute production est historiquement datée.
Si on élargit le concept de sublimation à la question de l’Art, une
nouvelle question se pose : quelle satisfaction la société peut y
trouver ?
C’est là, dit Lacan, le problème de la sublimation, en tant qu’elle
crée un certain nombre de formes dont l’art n’est pas la seule.
III) La sublimation dans son rapport à l’objet et à l’Ethique
Lacan pose que la sublimation a à être jugée en fonction du problème
éthique c’est-à-dire des valeurs socialement reconnues qu’elle crée.
Concernant l’Ethique Il évoque la perspective Kantienne qui insiste sur
le poids de la raison et de la douleur comme corrélative de l’acte
Ethique. (Ex des 2 prologues) pour pointer ce qui échappe à Kant, à
savoir la surévaluation possible de l’objet. Par exemple, celui de
l’objet de la passion amoureuse qui prend de ce fait une certaine
signification.
Lacan introduit là, la dialectique où se situe la sublimation de
l’objet féminin en s’appuyant sur Freud qui énonce que la libido est
portée plutôt sur l’objet que sur la tendance.
Il poursuit en faisant un détour par la Mine (amour courtois) pour
approcher certaines traces en nous du rapport avec l’objet. Il évoque 2
formes de transgression au-delà du PP :
- soit par sublimation excessive de l’objet (la femme)
- soit par perversion.
IV) Articulation Das Ding, pulsion et sublimation,
Pulsion et sublimation, sont dans un rapport au désir. Donc face au
critère du PP, un autre critère entre en jeu il concerne Das Ding comme
lieu des pulsions et donc du désir du sujet.
2 remarques sont à prendre en compte :
- la satisfaction des pulsions conduit rarement à l’émergence de
relations tempérées entre l’être humain et ses semblables
- La sublimation est elle-même rattachée aux pulsions.
V) Problèmes posés par le concept Freudien de la sublimation
Lacan fait un retour sur le concept de la sublimation qui, pour Freud,
est une forme de satisfaction des pulsions par détournement de son but.
Freud nous incite à ne pas confondre but et objet et à différencier
sublimation et idéalisation car dans l’idéalisation il y a
identification du sujet à l’objet alors que la sublimation est « autre
chose ».
Lacan, lui, propose un autre abord afin d’éprouver la valeur et la
fonction de la sublimation car plusieurs questions se posent :
Qu’est-ce que la satisfaction des pulsions ailleurs que dans son but
sexuel ?
Est-ce que la libido est désexualisée ?
Est-ce que ce nouvel abord va venir compléter la solution imaginaire de
Mélanie K.
VI) Objet et Chose dans la définition de la sublimation
Lacan avance que la pulsion a un rapport avec Das Ding en tant que Das
Ding est différente de l’objet, il propose de considérer la sublimation
comme une satisfaction des pulsions par le rapport qu’elle maintient
avec la Chose.
C’est ce qui nous permet de sortir de l’impasse de la désexualisation
de la libido.
Das Ding est différent de l’objet celui-ci n’étant que l’image, le
reflet, l’autre chose de la Chose.
La sublimation selon L élève un objet à la dignité de la Chose.
Illustration dans l’amour courtois où l’objet féminin a été,
inconsciemment, sublimé en même temps que, consciemment, un déplacement
s’est produit donnant lieu à une production de règles et de codes qui
ont promu cet objet à une fonction particulière alors que c’est un
objet « naturel ». (Femme élevée à la dignité de la Chose)
D’un point de vue topologique, dans cette notion de la Chose, il n’y a
pas de glissement mais un « cernement » par un réseau de buts (p 185).
Pour qu’au niveau de l’art, l’objet vienne à cette place de la Chose,
il faut que quelque chose se soit passé au niveau du rapport de l’objet
au désir.
VII) Le prologue de Jacques Prévert comme illustration
Lacan rappelle que l’objet comme fondement de la collection est
différent de l’objet de l’analyse ; celui-ci (l’objet de l’analyse) est
un point de fixation imaginaire donnant satisfaction à la pulsion,
l’objet de la collection est « autre chose ».
A la fin de la leçon, il donne l’exemple de la collection de boites
d’allumettes vides de Jacques Prévert et de son effet ornemental. Le
choc n’est pas dans le rassemblement de ces boites mais dans la
révélation que la boite d’allumette est une Chose car elle se présente,
du fait même de sa forme et de la disposition qui en est faite (tiroir
plus ou moins tiré avec ce vide en son centre et boites qui peuvent «
s’enfiler ») avec un pouvoir copulatoire. La disposition, l’image
dessinée par la composition de Prévert, était destinée à nous le
montrer et à accentuer la révélation de la Chose au-delà de l’objet.
Leçon IX
Dans la leçon IX, Lacan reprend certains développements de la leçon
précédente pour les approfondir et les mener plus loin, notamment d’un
point de vue topologique.
Il démarre son propos par :
I)La fonction de la Chose dans la définition de la sublimation.
Il fait référence aux travaux de Glover qui lui-même cite 2 articles de
Mélanie Klein :
Le 1er : « Infant Analysis » évoque chez l’enfant des fonctions
essentielles de sublimation qui peuvent être inhibés secondairement
quand elles sont trop libidinalisées.
Le 2ème : « Contributions to Psychoanalysis » que Lacan regrette de
n’avoir pas lu plus tôt car il lui a apporté la satisfaction de la
bague au doigt. Cet article comporte 2 parties :
Dans sa première partie M.K démontre à travers l’œuvre « l’enfant et
les sortilèges » (thème de Colette et musique de Ravel) que celle-ci
colle avec la succession de fantasmes concernant le corps maternel, que
sa théorie a décrit. (Agressivité primitive, contre-agression,
correspondants aux positions schizo-paranoïde, sadique anale,
dépression etc)
Dans la partie suivante, la plus remarquable, selon Lacan, elle décrit
un cas clinique (pris chez une autre analyste et intitulé « l’Espace
vide ») qui viendrait également confirmer cela. Cas limite ou
dépression mélancolique, il s’agit d’une femme qui n’avait jamais peint
auparavant et qui s’est souvent plainte d’un espace vide en elle. Elle
se marie et son état s’améliore, au début, puis à nouveau survient un
accès mélancolique suite à la vente d’un tableau de son beau-frère,
tableau qui laisse un espace vide dans la pièce qui était tapissée de
ses tableaux. Finalement elle décide de peindre un tableau, au plus
près du style des autres, imitant son beau-frère, à tel point que quand
elle lui montre, celui-ci se met en colère car il ne peut croire
qu’elle en est l’auteur.
C’est, essentiellement, malgré l’imprécision de ce cas, de ça qu’il
s’agit.
Cet exemple est la confirmation d’une structure topologique,
schématisant la manière dont la question de la Chose se pose.
II) Eclairage topologique
Mélanie Klein, elle, n’y voit que la confirmation des phases de toute
sublimation/corps de la mère.
Lacan, lui, s’amuse de cette sorte de topologie sur laquelle se place
les sublimations et souligne à nouveau que la sublimation est d’abord
en rapport avec la Chose, celle-ci occupant une position centrale quant
à la constitution de la réalité du sujet (p 193).
Il revient sur le prologue de Jacques P. (rappel la sublimation est la
transformation d’un objet en une Chose). Pour préciser que la Chose est
toujours voilée, il faut la contourner pour la concevoir.
(Irreprésentable, pas d’accès direct, obligation donc de passer par «
autre chose ») Ceci, car elle est ce qui du réel pâtit du signifiant
puisque c’est en éléments signifiants que se constitue le système ψ,
lui-même soumis à l’homéostasie, à la loi du PP. Dit autrement, le
Signifiant fait trou dans le Réel, ce trou est le lieu de la Chose.
L’organisation signifiante de l’appareil psychique domine, il n’y a
rien entre le réseau des représentants de la représentation et le réel,
dans lequel le champ de la Chose se constitue et se présente en négatif
entre les deux. C’est dans ce même champ que l’objet retrouvé de Freud
se situe. (Association avec le NeBo : trou dans lequel se loge l’objet
a)
Lacan fait remarquer que Freud n’a jamais dit que cet objet ait été
réellement perdu. L’objet est dans sa nature retrouvé et c’est ce qui
fait qu’il a été perdu (déduction logique nécessaire). Ici réside le
parallèle avec les caractéristiques de la Chose.
Ce n’est jamais Das Ding qu’on retrouve mais ses coordonnées de
plaisir. La Chose, elle, est représentée par autre chose.
III) Articulation signifiant, objet crée et Chose
Remarque : Ce qui est retrouvé est cherché dans les voies du signifiant
or cette recherche est au-delà du PP. La fonction du PP est de porter
le sujet de signifiant en signifiant afin de ramener le niveau de
tension au plus bas.
D’où plusieurs questions :
- Comment le rapport de l’homme au signifiant le met en rapport avec un
objet qui représente la Chose ?
- Que fait l’homme quand il façonne un signifiant ?
Rappel :
- les signifiants sont façonnés par l’homme
- Les structures d’opposition sont ce qui constitue le signifiant
C’est à ce niveau que l’articulation avec la sublimation (en tant que
création) peut se faire. La notion de création comprenant le savoir du
créateur et de la création, est centrale non seulement/ à la
sublimation mais aussi / à l’Ethique (p195).
Lacan pose qu’un objet, peut remplir la fonction de ne pas éviter la
Chose comme signifiant (maintient d’un rapport cf leçon VIII) il peut
la représenter par un objet crée.
IV) Fonction signifiante du vase
Il prend appui, sur la fonction artistique du potier et de sa création,
le vase, depuis longtemps pris comme support parabolique, métaphorique
des mystères de la création, notamment par Heidegger) pour qui (et
c’est ce que retient Lacan) le vase est la conjonction de l’humain et
des puissances sacrées, célestes et terrestres.
Pour Lacan/vase : il faut distinguer son usage de sa fonction
signifiante et s’il est pris comme premier signifiant façonné, il est à
prendre comme exclusivement signifiant avec « rien de particulièrement
signifié ». (Différence avec Heidegger)
Le « rien de particulier » qui caractérise le vase, dans sa fonction
signifiante, est que dans sa forme il introduit dans le monde, le vide
et la possibilité du plein. (Pas de plein sans vide) (p 198).
V) Création ex-nihilo
Il donne l’ex du pot de moutarde, « Bornibus » qui a pour essence de se
présenter comme un pot de moutarde vide (// avec parole vide et parole
pleine). Cette illustration permet de situer que c’est autour de ça (du
vide) que se trouve le problème central de l’Ethique et non autour de
Dieu, d’une puissance raisonnable ou du « souverain Bien » ; sinon,
comment expliquer que quoique l’on fasse ou pas le monde aille si mal.
Ce qui n’est jamais mis en valeur en valeur dans le prologue de l’acte
créateur (quelque soit le domaine) c’est que tous les développements
s’appuient sur la matérialité du « vase » et sur un postulat « rien
n’est fait à partir de rien ». Toute la philosophie antique est pensée
selon l’idée, toujours présente, que la matière est éternelle et close
et que le monde des rapports interhumains, celui du langage est inclus
dans cette nature éternelle et limitée.
Or la Chose, ce vide au centre du réel, se présente dans la
représentation comme « rien ». Le vase est créé à partir du trou
central, toujours élargi et bordé par les mains du créateur (potier) (p
199).
Le façonnement du signifiant (vase) se situe donc dans la notion de
création ex-nihilo, avec l’idée, qu’un jour dernier, toute la trame de
l’apparence se déchirera à partir de cette béance introduite.
VI) Perspectives Ethiques
De tout temps, l’articulation du problème moral s’est faite autour de
l’idée du Bien, du Beau (l’œuvre étant du côté du beau) puis autour du
bienfait ou méfait de l’œuvre.
Lacan trouve l’exemple du vase, de par sa tripartition, éclairant, pour
localiser le Mal :
1°) dans l’œuvre : position du Taoïsme pour qui l’œuvre comporte autant
de bien que de mal et qui prône une position de renonciation.
2°) dans la matière : ex dans le Catharisme qui pense que c’est le
mauvais créateur qui a transformé la matière et que la position à tenir
serait de maitrise, de contrôle dans une recherche de pureté qui in
fine, ne peut être atteinte que dans la mort. Même perspective chez
Aristote pour qui la transformation perpétuelle de la matière est le
lieu du mal.
3°) ailleurs, le mal peut être dans la Chose en tant qu’elle n’est pas
ce signifiant qui guide l’œuvre, pas non plus la matière de l’œuvre
mais qu’elle définit l’humain (p 204) en tant qu’il nous échappe. Cette
position maintient l’humain au centre du mythe de la création, (le mal
est toujours pensé en terme créationniste)
Ici l’humain, comme la Chose, est ce qui du réel pâtit du signifiant.
Lacan en fin de leçon, fait un détour par la pensée de Freud qui nous
fait poser le problème de ce qu’il y a au cœur du fonctionnement du PP,
(celui-ci est présent dans le système φ 1aire et Ψ 2aire mais la
fonction du plaisir est-elle la même ?) à savoir un au-delà du PP et
qu’il a lui-même appelé une foncière « bonne ou mauvaise volonté » qui
n’est pas à entendre comme la définition de ce qu’est un homme bon ou
mauvais.
Il s’agit pour Lacan, de prendre en compte , l’ensemble c’est-à-dire le
fait que l’homme , en fin de compte, est façonné et introduit dans le
monde par ce signifiant, ce signifiant étant lui-même façonné à l’image
de la Chose qu’il nous est impossible de nous imaginer. « C’est là le
problème de la sublimation. »
VII) Ouvertures pour la suite du séminaire :
Pour finir, il revient rapidement sur la Mine et pose la question de
l’existence ou pas d’un lien entre le Catharisme et l’amour courtois,
fondement de toute une morale, de toute une éthique. Il souligne le
paradoxe stupéfiant entre les mœurs de bandits et l’élaboration des
règles de l’amour courtois (c’est-à-dire d’une relation de l’homme à la
femme) où l’objet féminin, la Dame, loué, servi, semble faire référence
à une seule personne alors que les protagonistes sont nombreux et bien
réels.
Il conclue que l’analyse peut résoudre ces énigmes car permet de
considérer ce phénomène comme une œuvre de sublimation (p 206) ; en
d’autres termes, on donne à un objet, la Dame, valeur de représentation
de la Chose.
Il termine en faisant remarquer que nous sommes tous pris, dans la
notion de Créateur (même si celle-ci reste obscure). Si du fait des
apports de Freud, nous sommes convaincus que Dieu est mort. Il faut se
souvenir que Dieu est sorti du fait que le père est mort (il est venu à
cette place laissée vide) c’est le père mort à l’origine qu’il dessert,
il était donc mort depuis toujours.
Pour Freud, la question (du Créateur) se pose aussi / à la science dans
cette même perspective. C’est en fonction de ceci que se pose, pour
nous, le mode sous lequel la question de la Chose se pose.
La pulsion ne peut se limiter à une notion psychologique, elle est
ontologique et répond à une crise de conscience que nous ne pouvons
repérer car nous la vivons.
Lacan termine en proposant d’articuler la manière dont nous la vivons
afin de nous en faire prendre conscience.
Das Ding de Heidegger. Résumé.
Notion de proximité c’est le
point de départ. Constat par Heidegger d’une rétraction des distances :
accès plus direct, mais pas plus de proximité (celle-ci est
indépendante de la distance).
Qu’est-ce que la proximité quand tout est également proche, également
lointain ?
Exemple
de la bombe atomique, l’homme ne peut détacher sa pensée des suites que
pourrait avoir cette explosion. Son angoisse désemparée est en attente
d’un effroyable qui a déjà eu lieu.
Ce qui terrifie étant ce qui fait sortir tout ce qui est de son être
antérieur.
Quelle
est cette chose qui nous met hors de nous ? Qui se montre et se cache
puisque la proximité, de ce qui est, demeure absente.
Dans la proximité, il y a des choses.
Qu’est-ce qu’une chose ?
Exemple
de la cruche. La cruche est un vase contenant en soi « autre chose ».
Le contenant étant le fond et les parois (ce tenant pouvant lui-même
être tenu par l’anse).
Le vase est quelque chose qui tient en soi. Donc autonome, il devient
un objet par perception directe ou souvenir.
Mais c’est une chose pas parce que c’est un objet représenté ni parce
qu’elle peut être objectivée.
La cruche est un vase même si pas de représentation. Comme vase, la
cruche tient en soi.
Caractéristique de la cruche comme Chose
/ à la matière
/ à la production
La cruche comme vase a été produite par le potier. La matière c’est la
terre, l’argile.
Si on considère la cruche comme un récipient produit, (par l’homme), il
est une chose et pas seulement un objet.
La cruche n’est pas simplement un objet de la représentation mais objet
d’une production.
C’est la production et le tenir en soi qui caractérisent la cruche
comme chose.
Qu’est-ce qui appartient à la chose comme telle ? Qu’est-ce que la
chose en soi ?
Pour y répondre il faut d’abord penser la chose en tant que chose.
Dans
l’ex : la cruche est une chose en tant que vase, non pas du fait d’être
produite, mais parce qu’elle se tient et se con-tient dans ce qui lui
est propre et non pas dans les mains et les pensées du potier.
Question de l’origine de la chose : « pro-venir »
Le
vase est un contenant. Il contient grâce aux parois et au fond qui ne
laissent pas passer le liquide. Mais en fait, ce qui contient c’est le
vide, fond et parois ne contiennent pas.
Le potiers saisit le vide, lui donne forme en façonnant l’argile.
Le vase est une chose du fait du vide qui contient et non de la matière.
Remarque : pour les physiciens ce n’est pas du vide, mais de l’air
(vide comme rien rempli par l’air).
/
à la réalité scientifique, remplir la cruche c’est échanger un liquide
par un autre. Ceci est réel mais cette réalité n’est pas la cruche.
Cette
réalité n’est que ce que la représentation scientifique a elle-même
admis comme objet possible. La science représente quelque chose de réel
puis règle objectivement ses démarches.
Le savoir scientifique est
contraignant, car il oblige à annuler la chose qu’est la cruche. Il ne
prend en compte que les objets.
La choséité de la chose demeure oubliée car la science suppose que son
expérience atteint le réel dans sa réalité.
La chose n’a jamais pu apparaître comme chose à la pensée ( !!! car non
pensable, représentable ?)
Qu’est-ce que la chose comme chose pour qu’elle ne soit jamais apparue
dans son être ?
Dans
la cruche, nous nous sommes représenté le vide comme ce qui reçoit ou
comme cavité remplie d’air(pensée du physicien) donc ici le vide est
pensé comme réel.
Nous n’avons pas pensé au contenant ni à ce qui peut être contenu et
comment c’est contenu.
A la question, comment le vide contient, la réponse est en prenant ce
qui est versé.
De fait, le vide a 2 façons de contenir :
- en prenant
- en retenant
Mais aussi en déversant !
La cruche vide, elle aussi, tient son être du versement, bien qu’elle
ne permette aucun versement hors d’elle.
Dans le versement, du fait que ça implique recevoir, on a :
- le ciel
- la terre
Du fait que ça implique l’offrande, on a :
- le mortel
- le divin
Donc
dans le versement du liquide offert, nous avons les 4. Ce versement est
versement pour autant qu’il retient les 4, « retenir » dans le sens de
faire apparaître.
On peut dire que la cruche comme cruche accomplit son être dans le
versement.
Celui-ci rassemble en lui le double contenir : prendre et retenir, le
contenant, le vide et le versement comme don.
Dans le versement, il retient et fait apparaître le Quadriparti
Donc l’être de la cruche est le rassemblement qui verse, qui offre et
qui rend présent la Quadriparti
Bouclage logique de son propos
Développement
étymologique sur les différents termes, « thing », « dinc », « res » «
cause », qui renvoient à « ce qui touche à l’homme » puis retour à la
signification du mot « Chose » notamment dans le sens de « rassembler ».
La cruche est une « chose » en tant qu’elle rassemble.
Comme elle rassemble, elle retient.
Comme elle retient, elle rend les 4 dans une proximité tout en
maintenant leur lointain.
La proximité conserve l’éloignement. Quand quelqu’un dit l’un, on pense
les autres.
La chose rassemble le monde mais attention tous les objets ne sont pas
des choses.
Christian Lemaire pour la leçon 10
Dans l'hommage fait à Marguerite Duras, du "ravissement de Lol V.
Stein" , Lacan écrit ceci :
"les noces taciturnes de la vie vide avec l'objet indescriptible"
Ce pourrait être la leçon de cette leçon du 3 février 1960.
Dans cet hommage, il relève en Marguerite d'Angoulème, reine de Navarre
et en Marguerite Duras, une commune "charité sévère sans grande
éspérance" où "la sublimation opère la tentative d'une récupération
d'un objet-sans-espoir."
On voit dans "l'héptaméron"de Marguerite de Navarre, et selon la leçon
de Lucien Febvre : "la vie nue, celle de la pureté, du mariage, mais
aussi du mensonge, ou du viol. Ces récits donnent prétextes à la
réflexion morale qui suit chacune des 72 histoires données pour vraies.
Si l'objet fuit, et se poursuit, c'est sans doute d'être le miroir de
la profonde division qui anime les protagonistes de chaque histoire.
Dans le roman de Marguerite Duras, Lol V. Stein, la vie vidée fuite. Il
s'y étale la chose/non-chose comme une anamorphose en travers du récit.
Lola.Valérie.Stein est dé-possédée, possédée par sa dépossession. A
partir de cette dé-possession de l'amour, dès l'origine du roman, la
déflagration d'un trou dans le champ visuel de cet être, organisera
tout l'errance de récupération.
La fonction de l'amour courtois, que l'on pourrait croire circonscrite
dans le temps et comme relevant d'un problème d'ésthétique, Lacan
annonce vouloir en montrer le retentissement actuel sur un plan éthique
concernant les rapports entre les sexes, comme forme exemplaire de
sublimation dont les effets sont de nature à nous rendre sensibles à ce
que la psychanalyse porte au premier plan comme l'important de la
sublimation.
La valeur d'exemple localisé de cette occurence de sublimation dans la
ligne du rapport homme/femme, Lacan nous met en garde de ne pas y
réduire la sublimation.
La théorie freudienne est de nature a apporter certaines lumières à ce
que les spécialistes qui se sont attachés à cette question de l'amour
courtois, reconnaissent unanimement n'avoir pas réussis à en expliquer
l'émergence historique. La recherche des influences, revenant à
reporter le problème.
C'est , nous indique Lacan, que le problème a sa source dans la
communication de quelque chose qui s'est produit à côté. Encore faut-il
savoir comment ça c'est produit à côté?
L'abord freudien aura valeur de méthode. Celui-ci ci implique de
prendre cette question par son coeur et non pas en ayant recours à sa
périphérie.
Le geste de Lacan est de mettre en action un élément distinctif, un
outil de discernement propre à servir de repère afin d'ordonner la
lecture. Sur le cadran solaire, le gnomon est ce stylet, fonction
d'équerre qui permet la lecture de l'heure.
Cet élément gnomique, c'est le vide déterminatif , d'où se profile,
selon un ordre inversé, la chose qui n'est représentable que par son
ombre. Ce ne serait pas la première fois que du néant, du négatif, on
fasse surgir l'étant. C'est de ce surgissement que l'homme est mis en
fonction de médium, entre le réel et le signifiant. Je n'exclus pas
sous ce vocable de "médium" d'entendre toutes les formes de diableries
dans lesquelles l'homme peut se réhausser : sorcellerie, divination,
magie telle que Marcel Mauss l'intègre dans le fait social global.
Rappelons nous que les procès Cathares se firent majoritairement sur ce
fond : A l'endroit même de la profession de pureté, l'inquisition a
diabolisé la quête Cathare en traquant la figure diabolique supposé de
leur adoration, ce "Baphomet", animal/homme à l'ambiguité sexuelle .
Revenons à cette ossature, ternaire: le réel et le signifiant, centré
par la chose/le vide, où l'homme est mis en fonction de médium. Lacan
fait jouer cette ossature comme une schématique propre à saisir par
quelle voie se situe la chose dans ces formes créés par l'homme, qui
sont du registre de la sublimation ; où le vide détermine la
sublimation.
Il articule ces traits essentiels afin de rendre compte de ce qu'il en
est de trois modes de rapport à ce vide pour trois formes d'existence :
ces trois modes sont l'art, la religion et la science. Les trois formes
d'exister sont l'hystérie, l'obsessionalité et la paranoïa
Ceci se décline comme suit :
: l'art est un mode d'organisation autour de ce vide où le sujet se
trouve en position hystérique.
: la religion, est un mode d'évitement de ce vide. L'obsessionnel tient
ce vide en respect de manière indéfectible.
: le troisième terme qu'est le discours de la science, Lacan en voit la
généalogie dans le discours de la sagesse dont la philosophie est
l'héritière dans notre tradition. Ce mode est un certain rapport à la
vérité. Les marqueurs en sont le soupçon, la certitude, l'incroyance
dont la paranoïa se fait le lieu dont le sujet est expulsé.
L'idéal du discours de la science se profile dans l'incroyance et sa
perspective de savoir absolu.
Dans l'art il y a une forme de refoulement de la chose.
La leçon résonnera probablement pour Roger Dragonetti. Dans le "gai
savoir dans la rhétorique courtoise". il suggère que les lacunes des
textes de la poésie courtoise sont constitutives, consubstancielles à
cette forme. Il note ce que les troubadours attentif et travaillés en
eux-même par le travail de la lettre, soulignent, trouvères et troués,
"trovëre/trouëre" sonnent ensemble. Poésie du son, de la disparition du
nom ou de sa dissémination à l'intérieur du texte, de l'énigme et des
perspectives dont on à pas encore dit qu'elles étaient dépravés, mais
où le trompe l'oeil est le mode du mi-dire, de voir et de dire-vrai,
pour paraphraser un long poème de Guillaume de Machaut.
Une lecture rasante du texte de Duras, par le bon angle du tableau,
nous laisse entrevoir le vide du personnage éponyme s'enroulant et
avançant dans le récit. Les narrateurs diffractés dans les miroirs de
la narration oscillent autour de deux postures rhétoriques, celle du
"croire" et celle du "voir". Le nombre d'occurence de ces deux verbes
fait style chez Marguerite Duras, presque tout le style, faisant de ce
texte à l'instar de Guillaume de Machaut, un "voir-dit".
Pour en terminer avec ce qui en creux animent Marguerite de Navarre et
Marguerite Duras, l'une écrit en au XVIème siècle, pour passé le temps
dit-elle, fuire l'ennui, la cause énoncée est une crue, une inondation
au lieu même où le groupe qui raconte et écoute et commente les
histoires, étaient venus prendre les eaux de cure..c'est comme un
principe générateur de l'Héptaméron, l'autre Marguerite au XXème nous
dit qu'elle écrit parce qu'elle n'a pas le courage, de ne rien faire.
René Spitz est d'origine hongroise, Ferenczi l' adresse à Freud. Pour
lui, la relation réciproque entre la mère et l'enfant d'avant la
parole, est la matrice du développement des relations sociales. Avec la
"cavité primitive", c'est l'ontogenèse de la perception qu'il vise. Par
ailleurs, il repère trois organisateurs du développement psychique de
l'enfant. Ce sont : la réponse au sourire comme ontogenèse de la
relation sociale , l'angoisse, et le non.
Quand à l'émergence de ce "non", avant l'apparition du langage, Spitz
l'origine d'une dialectique de deux gestes, gros de possibilité
signifiante :
d'une part, celui de la tête d'avant en arrière lors de la têtée, au
moment de la consommation et au moment du retrait du mamelon.
Précurseur du "oui"
d'autre part il origine dans le fouissement (rooting) du museau (snout)
à l'approche du sein l'enracinement du vocable "non" comme geste
précurseur de la forme sémantique.
Lacan souligne qu'il s'agit d'un geste d'approche, d'attente de la
satisfaction. Ce geste s'inscrira comme une trace, un dernier souvenir
face à ce qui peut surgir lorsque le sein se refuse, comme une
catastrophe. Le modèle de la névrose traumatique permet d'approcher
celui de la frustration. La reprise du fouissement dans le geste du
"non" n'est pas une régression. C'est l'utilisation d'un motif , d'une
forme, qui existe et est réactivée par identification avec le "non" de
la mère.
Peut-être vaut-il de faire un détour par cette phase de la frustration
puisque c'est dans ces parages que s'installe le voisinage du
"nebenmensch" et que la chose pose son ombre sur l'objet.
Liée au premier âge de la vie, le mécanisme de la frustration est rendu
possible par un précipité et un retournement, dans le paysage
fondamental de ce qui n'est pas encore l'organisation des relations
primitives de l'enfant concernant l'objet.
Ce paysage fondamental est constitué par la relation dialectique entre
principe de plaisir et satisfaction où l'hallucination est le moyen de
cette relation. Son régime est celui de l' absence/présence, dans une
période où la relation du sujet est centré sur l'image/rapport
primordiale au sein maternel. L'élément catastrophique qu'évoque Spitz,
est la possibilité qu'un "non" , qu'un refus, qu'une négation,
s'interpose entre le principe de plaisir et la satisfaction. Le régime
absence/présence s'en trouve complexifié par la constitution, la
réalisation, de l'agent de la frustration ,la mère en général, et la
constitution de l'objet réel.
Cette séquence se spécifie d'être posé objectivement ET articulé
vocalement : l'objet maternel est appelé et rejeté selon le même
registre qu'est l'appel ; amorce de l'ordre symbolique.
Dans cette séquence, l'agent se constitue comme puissance, dé-couplée
de l'objet de satisfaction de l'enfant.. Du fait qu'elle puisse
répondre ou pas, à son gré, elle s'autonomise de ce qui la fait objet
présent/absent en fonction de l'appel, elle change de registre. Un
retournement s'opère où la mère devient réelle et l'objet devient
symbolique. L'objet devient la marque de la valeur de cette puissance,
témoignage du don de la puissance maternelle. A partir de ce moment,
l'objet à deux propriétés : il répond à un besoin, et aussi, il
symbolise une puissance qui détient tout ce dont le sujet peut avoir
besoin et qui peut lui être refuser. Cette toute puissance est une mise
sous dépendance symbolique. D'où se déduit que c'est la mère qui est
toute puissante, pas l'enfant.
Il faudra pour que s'ordonne un passage au niveau de la loi, qu'on se
serve de la fonction "père".
Le vide dont Lacan fait le tour, est une mise en valeur de
l'irréductible qui dans la tendance se propose à l'horizon d'une
médiation.
Du fait même qu'il soit soumis au principe de plaisir, l'homme est
engagé dans les voies du signifiant, ce qui a une incidence sur le réel
psychique. L'encerclement de la chose est impliqué par notre rapport au
signifiant
La chose est donc ce qui du réel pâtit de ce rapport fondamental
Ni la science ni la religion ne sont de nature à sauver ou à donner la
chose. Et cette chose que tend à réaliser la sublimation reste une
illusion.
Aucune réification ne saurait résorber ce vide
Dans le réel psychique, la chose pâtit du signifiant, et on ne répond
qu'avec ces signifiants en jeu.
Que se passe-t-il lorsque le lexique ne remplis pas les conditions de
possibilité de la pensée?
A propos de la limite de l'in-croyance, qui forme un chapitre du texte
que Lacan met en avant, Lucien Febvre resitue Rabelais dans le contexte
de la langue qui est en jeu,"Questions de milieu" chapitre-t-il , dans
le monde de Rabelais , se pose cette question : "..quelle netteté,
quelle efficacité pouvait avoir la pensée d'hommes qui pour spéculer,
ne disposaient pas encore dans leur langue, de ces mots usuels qui
reviennent d'eux mêmes dès lors que nous commençons à penser". Suit ici
trois pages de "mots qui manquent". Là-bas au XVIeme siècle, manquent
les mots qui auraient permis de discriminer ce qu'il en était du finis
et de l'infini dont L. Febvre fait la généalogie depuis les grecs.
Manquent ceux afin de mettre en crise la question entre l'hypothèse et
la réalité et pour finir je le cite : "au vrai, personne n'avait le
sens de l'impossible.../.. la communication entre naturel et surnaturel
demeure incessante et surtout normal".
Là-bas au XVI ème comme ici, certaines dimensions, comme la croyance ou
l'incroyance sont assujetties au mode dans lequel l'homme est
parti-pris au champ sémantique qui représente le monde et donne sa
substance à l'homme. Par extension, qu'en est-il de la transformation
du lexique, que ce soit en 1933 ou en 2020?
Bossuet est précurseur en utilisant la métaphore de l'anamorphose dans
un de ses sermons. Je ferais court : si vous ne voyez pas dieu c'est
une question de perspective, vous êtes au mauvais endroit.
Cela a sans doute commencer avec la dépravation des perspectives des
colonnes grecs jusqu'à Vitruve par ces rectifications légères dont on
disait que c'était afin de "remèdier à l'erreur de la vue".
Rassembler et rendre lisible, d'où le plaisir de voir surgir. Voici un
programme qui fera florès dans les années 70 d'où un certain plaisir du
texte émergera. Roland Barthes s'avance avec la nouvelle
critique/anamorphotique Est-ce qu'avec cette métaphore de l'anamorphose
Lacan aurait offert un mot qui manquait à tout une époque, où double,
rime avec trouble, coupure et évasion, "l'hors d'oeil, l'hors
discours". Rendre compte de la division.
Barthes encore, "il n'y a peut-être qu'une seule rhétorique", je
pourrais lui forcer ce lapsus, il n'y a peut-être qu'une seule
érotique, là où, dit-il ailleurs "le vêtement baille" c'est un peu ce
dont il s'agit depuis Freud, c'est ce que Lacan déplira inlassablement.
Celui-ci ramasse la pensée : défile l'histoire de l'architecture puis
de la peinture et la combinaison entre les deux. On peut dit-il définir
l'architecture comme quelque chose d'organisé autour d'un vide puis
pour des raisons économiques, on fait des images de cette architecture
et pour que cela y ressemble, on invente la perspective ; on croit
entendre l'économie d'une transmission, ce qui ferait fantôme de désirs
en désir.
Lacan suggère un autre temps où on s'étrangle avec ses propres noeuds :
l'architecture se soumet à des lois de perspectives qui fait d'elle sa
propre règle, c à d qui les met à l'intérieur de quelque chose qui a
eté fait dans la peinture pour retrouver le vide de la primitive
architecture ; on croît entendre ce qu'il en serait d'un symptôme. Le
retour baroque a tout ces jeux de la forme (l anamorphose est l'un
d'entre eux) fait resurgir quelque chose qui restaure , (une illusion
qui se transcende elle-même en montrant qu'elle n'est là qu'en tant que
signifiante ) primauté est rendu au langage dans l'ordre des arts ;
pour tout dire primauté est rendu à la poèsie .
C'est pourquoi pour aborder la question des rapports de l'art à la
sublimation, Lacan repartira des textes de l'amour courtois.
Un élément constitutif de la nouveauté freudienne est que le principe
de plaisir s'exerce fondamentalement dans l'ordre de ré-investissement
hallucinatoire et est facilité par les représentations de mots.
La première chose que peut faire l'homme démuni lorsqu'il est tourmenté
par le besoin est de commencer par halluciner sa satisfaction. Le "nerf
diffus du principe de plaisir" est "qu'à chaque fois qu'un état de
besoin est suscité, un réinvestissement hallucinatoire de ce qui a été
antérieurement hallucination satisfaisante, opère.
Le principe de réalité est une seconde étape.
Par bonheur, se font en même temps les gestes qu'il fallait pour se
rapprocher de la zone où l'hallucination coïncide avec un réel
approximatif.
Laurence Desprat pour les leçons 11 et
12
Leçon 11
Lacan commence cette leçon en projetant une anamorphose pour illustrer
sa pensée.
A partir de l’article d’Ella Sharpe à propos des peintures sur les
parois de la caverne d’Altamira ,il interroge le choix de ce lieu :
cavité souterraine, difficilement accessible qui entraine une
complexité dans le travail d’ éclairage, de prise de vue qu’on suppose
en quelque sorte nécessitée par la création sur ces parois d’images
saisissantes, sorte d’épreuves subjectives et objectives, de ces
premières productions de l’art primitif .
. Épreuve pour l’artiste ,comme une mise à jour d’une certaine
possibilité créatrice .
. Épreuve objective ,ayant un rapport avec quelque chose à la fois lié
à la subsistance même des populations de chasseurs, mais aussi avec la
présence d’un caractère d’un au-delà, du sacré, que nous essayons de
fixer par le terme de la Chose.
Les parois, comme un temple , une organisation autour du vide qui
serait la place de la Chose que nous voyons ensuite ,nous dit Lacan ,
sur les parois de ce vide lui-même. La peinture apprend à maitriser ce
vide, à le fixer sous la forme de l’illusion de l’espace autour de
laquelle va s’organiser l’histoire de la peinture .
Or l’illusion de l’espace est autre chose que la création du vide et
c’est ce que représente l’apparitions des anamorphoses à la fin du XVIe
siècle. Lacan va faire référence au tableau d’Holbein, Les Ambassadeurs
avec la présence du crâne .
Avec l’anamorphose l’artiste retourne l’utilisation de cette illusion
de l’espace et la fait entrer dans ce qui est le but primitif d’en
faire le support de cette réalité en tant que cachée ; il s’agirait d’
une façon de cerner la Chose dans toute œuvre d’art .
Il critique la position platonicienne qui situerait l’art du côté d’une
imitation .Or le but des œuvres d’art n’est pas de représenter ces
objets ; elles ne font que feindre de les imiter .Elles font de cet
objet autre chose Et l’objet est instauré dans un certain rapport à la
chose qu’il est fait pour cerner , pour présentifier/absentifier.à la
fois la Chose. Tel le tableau
des pommes de Cézanne ,une façon nouvelle de faire surgir
l’objet,au-delà de l’objet même.
Lacan en revient à ce qu’il veut exposer dans cette leçon, à savoir
cette forme de sublimation qui s’est créée à un moment de l’histoire de
la poésie, l’éros et l’érotisme avec une articulation possible avec
l’anamorphose.
En ce qui concerne l’éthique de la psychanalyse Il souligne comment
Freud , dans sa recherche sur les origines de la morale, et à partir du
mythe œdipien, de Moise et le monothéisme et du Malaise dans la
civilisation ,il fait intervenir ce recours structurant, la puissance
paternelle ,comme une sublimation comme telle. Cela semble pourtant une
impasse dont seule la fonction du mythe avec le meurtre du père ,sorte
d’organisation signifiante , permettrait de sortir .
Alors quelle est cette possibilité de sublimation ?
Pour Freud les opérations de la sublimation seraient éthiquement
valorisées et l’artiste en auraient des bénéfices secondaires .
Pour Bernfeld, pédagogue et psychanalyste autrichien, cette déviation
de la tendance est utilisée au fin du moi .
Il y aurait donc une fonction du poète ;
Lacan va interroger cette fonction poétique à travers l’amour courtois
qui s’appuie sur
le principe d’un idéal pour des cercles de cour, de nobles qui vont y
participer au principe d’une morale ,d’idéaux de loyauté ,d’exemplarité
de la conduite autour ….d’une érotique .
Ceci entre le XIe siècle en France et le XII, voire début du XIII en
Allemagne ;
Jeu des troubadours, dans le midi /Occitanie (origine limousine ,)
trouvères dans le nord, Minnesanger en Allemagne.
Les cours d’amour avec une juridiction des dames a-t-elle vraiment
existé ? Des textes on été retrouvés dans l’ouvrage De arte Armandi
d’André le Chapelin concernant entre autre Éléonore d’Aquitaine ,
épouse d’Henri Plantagenêt futur roi d’Angleterre .
Plusieurs femmes auraient ainsi participé à ses juridictions de
casuistique amoureuse ; Les termes de ces textes sont extrêmement
précis avec une connotation d’idéal à poursuivre, de conduite typifiée
. C’est une Poésie qui se développe en langue vulgaire autour de
différents thèmes avec un récurrent qui serait celui du deuil et même
un deuil jusqu’à la mort . Une caractéristique de l’amour courtois est
d’être une scolastique de l’amour malheureux . nous y trouvons les
règles des échanges entre partenaires et pour obtenir les valeurs de la
Dame . Dans une période historique où la libération de la femme ne
semblait pas d’actualité …et où elle était plutôt un corrélatif des
fonctions d’échange social, un support d’un nombre de biens et de
signes de puissance . Aucune place n’est laissé à sa personne propre
excepté dans le domaine religieux.
C’est donc dans ce contexte que surgit cette fonction du poète de
l’amour courtois ,
Le premier des troubadours est Guillaume de Poitiers ,comte de
Poitiers, duc d’aquitaine et au passage un fort redoutable bandit ;Mais
à partir de certains moments il devient poète de cet amour singulier.
Lacan indique quelques lectures pour approfondir cette question de
l’amour courtois qui était un exercice poétique, une façon de jouer
avec des thèmes idéalisant qui ne pouvaient avoir aucun répondant
concrets réel à l’époque où ils fonctionnaient ;
La question de la parenté de l’amour courtois avec une forme mystique
ou de source religieuse a été mise de coté rapidement .
Ici l’objet, est la Dame à laquelle le troubadour se voue quel que soit
sa position sociale Nobles ou comme Bernard de Ventadour le fils d’un
servant du château .
L’inaccessibilité de l’objet est posée là comme principe . Présupposé
d’une barrière qui l’entoure, l’isole. Cet objet La Domnei ,souvent
appelée » mi dom » mon seigneur donc masculinisé . Cette dame se
présente avec des caractères dépersonnalisés ; l’objet féminin dans ce
champ poétique est vidé de toute substance réelle .La personne est
transformée en une fonction symbolique . (signifiante)
Lacan précise son propos en se référant à ce point central où ce que
demande l’homme c’est d’être privé de quelque chose de réel, Cela fait
apparaitre une zone de vacuité ; cette vacuole crée au centre du
système des signifiants pour autant que cette demande est ce qui est
essentiellement lié à cette symbolisation primitive qui est toute
entière dans la signification du don d’amour .
Ce que la création de la poésie courtoise tend à faire c’est à situer à
la place de la chose et selon le mode de la sublimation qui est celui
propre de l’art , cet objet affolant, pour citer Lacan, partenaire
inhumain car jamais la dame n’est qualifiée de telle ou telle vertu
;Elle est arbitraire et cruelle dans ses exigences . .Cela se repère
bien dans les romans de Chrétien de troyes.
L’anamorphose va ici nous servir, ns dit Lacan à percevoir la fonction
narcissique en nous indiquant de quelle fonction du miroir il s’agit.
Le miroir remplit un rôle de limite , qu’on ne peut franchir et rend
ainsi l’objet inaccessible. Objet séparé de celui qui se languit de
l’atteindre .
Lacan évoque le caractère de détour de la sublimation ,mais qui n’est
pas celui dont parle Freud quand il est destiné à satisfaire au
principe de réalité ; Il fait apparaître cette vacuole qui entoure
l’approche de la Dame, la série des obstacles , les médisants ,le
secret( LA Dame n’est nommée que par un terme intermédiaire le Senhal
qui sera par exemple « Bon voisin » par G. de Poitiers.) ici le détour
en question est celui au travers duquel s’élabore , se projette ce qui
se présente comme une certaine transgression du désir
Là apparaît ce que Lacan nomme « la fonction éthique de l’érotisme »
avec une technique de la retenue, le plaisir de désirer, valorisant les
plaisirs préliminaires avant cet énigmatique Don du merci .
(La genèse de l’instauration idéalisante de l’objet féminin serait dans
le texte d’Ovide « L’art d’aimer »)
Pour Lacan , L’amour courtois a été créé à peu près comme ce fantasme
que vous voyez surgir au sein de la seringue; il fait ici référence à
cette technique de l’anamorphose avec cette forme montante et
descendante que prend l’image dans cette sorte de seringue qu’il
compare à une sorte d’appareil à prise de sang du Graal en sachant que
précisément le sang du Graal est ce qui manque dans le Graal .
IIl finit la leçon sur un poème de Paul Éluard dont le chant poétique
souligne cette frontière, cette limite que Lacan tente de nous
permettre de localiser et de sentir .
Sur ce ciel délabré, sur ces vitres d’eau douce
Quel visage viendra, coquillage sonore,
Annoncer que la nuit d’amour touche au jour,
Bouche ouverte liée à la bouche fermée ;
Leçon XII
Pierre Kaufman, chroniqueur à la revue Combat et assistant de
philosophie à la Sorbonne (psychanalyste à l’école freudienne de paris)
va reprendre l’article de Bernfeld paru en 1922 dans Imago ; Lacan
l’avait évoqué dans la leçon précédente .Cet article se situe donc
avant l’élaboration freudienne sur l’idéal du moi .
Bernfeld apparaît comme un lecteur et commentateur de Freud et il va
porter son analyse sur le rôle de l’idéal du moi dans la sublimation.
Pour lui, cette notion de sublimation a été forgée par la psychanalyse
et transmise à la psychologie, particulièrement celle de l’enfant. Or
cette assertion est contredite à la lecture des Trois Essais sur la
sexualité où Freud dit qu’il l’a emprunté à la sociologie avec une
référence à trois auteurs TIering, Vierkandt et Simmel.
Ce dernier apparaît comme un précurseur de la doctrine freudienne de la
sublimation à la lecture de son ouvrage paru en 1900, intitulé «
Philosophie de l’argent ».
Simmel relie le problème de la signification de l’argent au problème de
la satisfaction du besoin, de la distance à la chose et enfin de la
sublimation . Ce dernier terme est évoqué à propos de la mise à
distance de l’objet ; Il y aurait une constitution d’un objet
indépendant du moi, à distance du moi qui correspondrait à une
atténuation des affects du désir. Cette distanciation de l’objet va
produire une séparation entre le sujet et l’objet, une coupure qui va
faire apparaître une signification propre au moi et une signification
propre à l’objet. D’où l’introduction du terme sublimation qui se
trouve associé à l’idée de distance .Dans l’art, nous retrouvons ce
rapport de distanciation où se trouve le moi vis à vis d’un objet
distant.
Revenons à Bernfeld et comment celui-ci présente la sublimation d’après
ce qu’il pense de l’élaboration Freudienne.
-Elle serait un destin que la pulsion sexuelle doit subir en raison du
déni extérieur ou intérieur de son but (référence à Léonarde de Vinci,
à l’Introduction au narcissisme et aux Trois Essais)
-Ce destin spécifique s’accomplit dans la mesure où il intéresse la
libido objectale ; La pulsion se déplacerait sur un but autre, éloigné
de la satisfaction sexuelle, ; L’accent est mis sur le fait qu’il se
détourne du sexuel .
Puis une question se pose sur l’interprétation de la notion de
sublimation à travers deux textes de Bernfeld
Dans l’article « Le Gauchissement de but de la pulsion du sexuel
définit donc la sublimation « l’origine en serait dans le moi idéal
Dans Imago , il n’est plus dit qu’elle s’origine dans le moi idéal mais
qu’elle peut être excitée, stimulée.
Qu’en saisir ?
Que La sublimation reposerait sur l’accord qui s’établirait entre la
libido objectale défoulée d’une part et d’autre part les buts du moi
c’est à dire la part qui revient au moi dans la sublimation.
Bernfeld va prendre des exemples dont le premier est la création
poétique d’un adolescent entre 13 et 19 ans : ballades, poésie lyrique
issue de sa vie personnelle, drames, autobiographie…Le commentaire
général est qu’avant 14 ans et demi la situation est dominée par le
complexe de castration, puis avec la puberté se produit une tentative
de choix d’objet par rapport à une imago maternelle .A 15 ans se
produit le refoulement des composantes sensibles en vertu d’une
réanimation régressive du complexe d’Œdipe et ce phénomène culmine
entre 16 et 17 ans.
La question étant avec quelle énergie le poète écrit-il ?
Dès le départ l’accent est mis sur le moi idéal avec une libido
objectale d’abord réprimée avec le refoulement des objets sexuels mère
et sœur ; ces buts refoulés sont présents dans les rêveries et non dans
les poèmes ;
Ensuite la libido sera défoulée et ce seront ses sentiments issus de
son amour pour une jeune Melitta qui seront la source de ses poèmes.
Puis un 3eme temps où la libido est à nouveau refoulée et en partie
mise au service du moi idéal et de ce qu’il appelle les buts du moi. Et
là se caractériserait la production artistique.
L’énergie est celle de la libido objectale qui n’est plus refoulée et
qui est détournée de son objet.
Lacan souligne que l’amour enfantin pour Melitta se ressent d’un
processus de refoulement et ce qui ne tombe pas sous le coup de ce
processus, cette part « inaccessible » passe sur le plan de la
sublimation .Une partie refoulée, une partie sublimée.
Finalement pour Bernfeld , il y aurait un accord entre un défoulement
de la libido et les buts du moi dans le cas de la sublimation et c’est
ce qui la différencierait de la formation réactionnelle .
Lacan va souligner à la suite de Freud que la sexualité est là chez le
jeune enfant, avant la période de latence et que la question de la
sublimation se pose donc plus tôt ; ce que Bernfeld sous valorise en
mettant l’accent sur le passage à la puberté .
D’où la place décisive de Das Ding autour de laquelle doit s’articuler
la définition de la sublimation,
Il poursuit avec la notion de distanciation amenée par Simmel et d’un
objet comme ne pouvant être atteint. Or ce qui ne peut pas s’atteindre
dans la Chose c’est justement la chose et non un objet.
Pierre Kaufman fait remarquer que dans sa définition de la sublimation
Bernfeld exclue toute référence à l’évaluation sociale ou à une notion
de valeur.
Pas de référence, non plus au principe de réalité et à l’analyse qu’en
fait Freud quand il dit que l’art est un retour à un nouveau type de
réalité ; réalité d’un manque et non celle d’un plein.
Un deuxième exemple donné par Bernfeld sur un groupe de jeunes juifs de
14 ans qui montent une association scolaire, finit de démontrer les
deux pôles de sa conception de la sublimation :
-Ou la pulsion n’arrive pas à se satisfaire et cherche une voie le lui
permettant --Ou le moi est trop faible et il fait appel à la libido
objectale
Et c’est entre ces deux limites qu’il situe son analyse de la
sublimation artistique et de la sublimation sociale.
Lacan termine la leçon sur ce quelque chose qui se situe entre une
éthique freudienne et une esthétique freudienne.
L’éthique freudienne est là pour autant qu’elle nous montre qu’une des
phases de la fonction de l’éthique est par quoi l’éthique nous rend
inaccessible cette chose qui l’est d’ores et déjà.
Et L’esthétique freudienne nous la montrerait, cette chose,
inaccessible
Là vient s’articuler le problème de l’idéalisation avec le surgissement
du type idéal, comme nous l’avons vu s’ébaucher autour de la
sublimation de la morale courtoise.
Isabelle Pagnon pour la leçon13
Lacan dans les chapitres précédents, a longuement parlé de la
sublimation, des liens avec l’idéalisation. Il évoque les paradoxes de
la sublimation et du voile autour de la Chose : en particulier deux
points :
• Le voile n’est pas obligatoirement sublime
• Le changement d’objet dans la sublimation ne fait pas forcément
disparaitre l’objet sexuel. Celui-ci peut être mis en exergue à travers
une œuvre d’art, même au prix d’une transgression de l’interdit.
Afin d’illustrer ces paradoxes, LACAN cite un poème de l’amour courtois
d’un troubadour limousin, Arnaut DANIEL, célèbre pour avoir inventé un
style poétique basé sur une certaine répétition. Ce poème déclamé en
langue occitane est un « hapax » et se singularise des autres œuvres de
l’amour courtois, par sa paillardise
Pour rappel, cet art de l’amour courtois comporte des règles précises
(idéal de la Dame, inaccessibilité de la Dame en tant qu’objet sexuel,
élévation signifiante de l’Amour porté à la Dame). Il implique toute
une mesure de comportements qui tournent autour d’une érotique et de
relation de service. Arnaut DANIEL pose le problème suivant à des
compères poètes, RAYMOND et TRUMALEC. Une dame commande au poète de
créer un message destiné à son chevalier afin de formuler une requête
sexuelle. C’est un ordre qui doit mettre à l’épreuve la dignité de
l’amour du chevalier pour elle. Et cet ordre c’est d’emboucher sa
trompette. Le chevalier refuse, mais les autres poètes s’indignent.
Comment refuser à la Dame un ordre ?
Arnaut DANIEL feint de prendre le parti du chevalier et raille la
soumission de ses compères ; il prend plaisir à brouiller les
perspectives .Il nous tend son miroir dans lequel le poète ne pourra
qu’être vieux et blanchi avant d’accepter de pareilles requêtes. Son
image vieillissante révèle t-elle comme dans une anamorphose, la
fonction narcissique derrière l’artifice de la construction courtoise ?
Comme le dit LACAN dans le chap.11 « le miroir annonce une dimension
destructrice et agressive de l’exaltation idéale visé dans l’amour
courtois ; il remplit également un autre rôle celui de limite ».L’objet
doit rester inaccessible, c’est même la seule organisation à laquelle
le miroir participe. L’objet n’est pas seulement inaccessible, il doit
être séparé de celui qui se languit d’atteindre l’objet, quitte à nous
exposer avec crudité et comme par accident, la nature exacte de la
trompette.
A ce passage là, LACAN fait allusion à un peintre célèbre.S’agit-il de
Gustave COURBET et de son tableau « l’origine du monde » ou d’autres
peintres qui ont réalisé des anamorphoses ?"
Dans le poème, le surgissement anatomique fait retentir également
plusieurs niveaux de transgression d’interdit.
. Il y a transgression de l’intimité du lecteur mis en position de
voyeur, qui est forcé à subir la perception par le poète, du fantasme
de la dame.
Il y a transgression de l’intimité féminine réduite à un cloaque qui se
vide. Tel l’exemple de la boite d’allumettes de Prévert (dans le chap.
9), la dame est rabaissée à une chose anatomique absurde dont le
pouvoir copulatoire à l’instar du tiroir de la boite d’allumettes nous
est exhibé. Le cloaque est élevé à la dignité de la Chose, dans un
au-delà du principe du plaisir, pour le poète. Lacan nous rappelle la
caractéristique de la Chose ; c’est ce qui du réel pâtit du signifiant.
Deuxième caractéristique de la Chose, celle-ci est voilée, de manière
inhabituelle, par la trivialité de l’art oratoire du poète adressé au
chevalier.
Mais quel est celui ou celle qui a le premier transgressé ? La dame n’a
t’elle pas provoqué le poète en sortant de l’idéalisation et de la
posture de douceur convenue et en faisant exprimer un besoin sexuel par
le troubadour qui transgresse à son tour les règles ?
Autre transgression, la posture du chevalier dont le poète souligne
l’absurdité voire le grotesque de sa soumission à l’idéal de la Dame,
jusqu’à prendre peur quand celle-ci se dévoile..
Finalement quels sont les messages que nous fait passer le poète ?
Pour sublimer, il faut se rapprocher de la Chose, mais ne pas se
confondre avec elle car il y a grand péril comme le souligne le poète
La sublimation permet la séparation d’avec l’image idéalisée de la Dame
avec un brusque retournement et aussi avec une dimension de vengeance à
la fin du poème qui rappelle en quelque sorte, les bons usages .Le
poète est confronté à un dilemme : d’une part, son idéalisation de la
Femme et d’autre part ce que la dame lui révèle de son désir. Il doit
transgresser son art pour répondre à la commande et abolit ainsi une
partie de lui-même et de son art habituellement doux. La sublimation
est un carrefour où se conjoignent pulsion sexuelle et pulsion de mort
Le poète pourra t-il retrouver une autre voie sublimatoire
d’inspiration, après avoir transformé l’objet en une Chose de manière
aussi cruelle ?
Peut-être, s’agit-il d’une forme paradoxale de sublimation, un
compromis pervers, à travers l’abaissement de l’autre ; l’abolition du
sujet au regard du signifiant qui animait son désir, sous le regard du
spectateur ?
Avec d’autres exemples poétiques, LACAN illustre « une sorte de
topologie où se placent les phénomènes de la sublimation », un vide
central autour de quoi se sublime le désir.
Dans un autre paragraphe du chapitre 13 , nous sommes confrontés après
l’élan gaillard du poète, à l ‘ennui d’un catalogue linguistique très
obsessionnel. Lacan fait commenter par Mme Hubert un texte de SPERBER
qui est un psychologue linguiste de la fin du 19 ème siècle. Cet
article. « De l’influence des facteurs sexuels sur l’origine et le
développement du langage »se rapporte au problème du langage et à
d’autres problèmes voisins à articuler avec la sublimation. Ce texte a
fait débat avec la théorie du symbolisme de JONES. La question posée
par JONES est la suivante. Peut-on considérer comme un équivalent de
l’acte sexuel certains travaux primordiaux, par exemple les travaux
agricoles, les rapports de l’homme à la terre ? Certains traits
primitifs peuvent ils être rapportés au processus de symbolisation ?
JONES réfute cette hypothèse.
Mme Hubert nous prévient que dans cet article, il n’est traité que la
genèse du langage articulé, dans une intention de communication. Quels
ont été les conditions préalables qui ont fait naître chez un individu
sans parole, l’intention de communiquer avec un autre ? SPERBER en
énonce six.
1. Premièrement, au moins deux individus participent à la situation
2. Au moins un individu, A, est en état d’affect, ce qui le mène au
cri.
3. Certaines forces doivent entrer en jeu pour obliger l’individu B à
réagir de façon régulière.
4. La réaction de B doit être souhaitable pour A, sinon A n’aurait
aucun intérêt de provoquer la réaction de B par ses cris.
5. La situation doit se produire souvent, et rester la même.
6. La situation doit être simple pour établir un lien causal entre le
cri et la réaction.
A la fin de cette énonciation, SPERBER ne retient que deux situations
qui remplissent les 6 conditions préalables.
• Celle du nourrisson affamé, qui crie sans intention, et reçoit la
nourriture de sa mère.
• La deuxième est le rapport sexuel où l’excitation du mâle se décharge
par des sons auxquels la femelle réagit
SPERBER réfute la situation du nouveau-né car celui-ci ne crée pas son
langage, il le reçoit des adultes.
Il termine sa démonstration par : il semble que les indices désignent
la sexualité comme la racine la plus importante du langage.
D’autres questions suivent :
• Comment expliquer que le langage cherche à désigner des choses qui
ont un rapport éloigné ou sans rapport avec la sexualité ?
• Comment les hommes ont créé un vocabulaire ?
Le développement linguistique suit pas à pas le développement culturel
avec la formation de liens familiaux, sociaux et l’invention des outils
; Pour SPERBER, le travail des outils est en lien avec l’image de
l’acte sexuel. Les tensions du labeur demandaient une décharge
semblable à la tension sexuelle et à l’émission de sons .SPERBER
illustre son propos par l exemple de différents travaux
• Les travaux agricoles avec les symboles phalliques de la charrue, du
bâton, du pilon
• Les travaux qui consistent à couper avec des outils émoussés. Dans
différentes langues, SPERBER dit retrouver des termes communs désignant
couper avec un outil émoussé et coire .L’outil coupant est l’équivalent
du membre viril, le creux obtenu correspondrait au sexe féminin.
• Les travaux de forage que SPERBER illustre par la manière primitive
de faire du feu ; deux morceaux de bois sont utilisés dont l’un sert à
percer l’autre avec des mouvements rotatifs.
SPERBER pose la question de l’utilité de créer des mots différents
selon la spécificité du travail si la tension provoquée par le travail
résultant d’une même source, la tension sexuelle.
Il résout ce problème par cette supputation. Celui qui a conçu le
premier outil a créé un même mot pour désigner l’outil et le coït. Ce
mot fut appris par la génération suivante avant la puberté, puis la
signification s’est effacée pour cette génération qui n’a gardé qu’un
sens figuratif. Le rapport étroit entre l’invention du langage et celle
de l’outil lui semble plus convaincant que celle qui se base sur
l’étonnement ou la terreur pour provoquer la première parole.
Il argumente son hypothèse par l’importance de la répétition qui permet
de fixer dans la mémoire et de reproduire les premiers cris Cette
condition de la répétition est remplie par les sons qui accompagnent le
travail et qui ont engendré la parole. On en trouve la trace encore
dans les chants qui accompagnent les travaux collectifs.
SPERBER se dit influencé par les travaux de Freud qui a insisté sur le
rapport étroit des conquêtes de la civilisation et l’insatisfaction des
pulsions sexuelles. Si celles-ci ont joué un rôle important dans le
développement spirituel des hommes, SPERBER dit que c’est également
vrai pour l’origine du langage. La plupart des sons n’aurait signifié
qu’une seule et même chose : l’acte sexuel. Il poursuit sa
démonstration par l’étymologie de mots. Des mots à signification
sexuelle comme coït ou fout pour désigner le sexe féminin, dans les
langues germaniques primitives, ont engendré une dérive de sens,
toujours plus éloignés de leur signification primitive.
En conclusion, après le potier, LACAN convoque le trouvère et le
linguiste sur la question du vide. Il continue d’élaborer une topologie
que le concept de sublimation lui aide à cerner. Après l’articulation
de l’insatisfaction de la pulsion sexuelle et de la sublimation dont
l’amour courtois est le paradigme, ainsi que les phénomènes d’évidage
de l’objet en Chose, il ouvre une réflexion sur la genèse du langage et
du façonnage artisanal du signifiant. Comme il est dit précédemment par
LACAN, il y a identité entre cette évolution du signifiant à l’image de
la chose et cette introduction au réel d’une béance, ce dont le
processus de sublimation participe.